Translate

Saturday, March 28, 2015

ഉയിർപ്പിന്‍റെ ചരിത്രവും വിശ്വാസങ്ങളും


By ജോസഫ് പടന്നമാക്കൽ

ക്രൂശിതനായ  ക്രിസ്തു ഉയർത്തതിന്‍റെ  പ്രതീകമായി  ക്രൈസ്തവ ലോകം പവിത്രമായ ഈസ്റ്റർ പെരുന്നാളുകൾ ആണ്ടുതോറും ആഘോഷിച്ചു വരുന്നു. എങ്കിലും ഈസ്റ്റർ പാരമ്പര്യങ്ങളോ  അതിനോടനുബന്ധിച്ചുള്ള കഥകളോ ആഘോഷങ്ങളുടെ ചരിത്രമോ  അധികമാരും ചിന്തിക്കാറില്ല. ക്രിസ്തു ക്രൂശിതനായശേഷം മരിച്ചു  മൂന്നാംനാൾ  ഉയർത്തുവെന്ന വിശ്വാസസത്യത്തിന്മേൽ ഈസ്റ്റർ ഒരു പുണ്യദിനമായി ആചരിക്കുന്നു. ആഘോഷവേളകളിൽ 'ഈസ്റ്റർ' ബണ്ണി  കുട്ടികൾക്ക് ആവേശം നൽകാറുണ്ട്. നിറമുള്ള അലംകൃതമായ ഈസ്റ്റർ മുട്ടകൾ, മിഠായികൾ, കാൻഡികൾ മുതലാവകൾ ആഘോഷമേളകൾക്ക് ഊഷ്മളതയും പകരുന്നു.
യൂറോപ്യൻ നാടുകളിലെ പേഗനീസ് മതങ്ങളിലുള്ള ദേവിയായ  ഇയോസ്ട്രാ (Eostra)യുടെ ആഘോഷദിനം പിന്നീട് 'ഈസ്റ്ററായി' അറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. ആ ദേവത വസന്തകാലത്തിന്‍റെയും പുഷ്ക്കലത്വത്തിന്‍റെയും സമ്പുഷ്ടതയുടെയും വിശ്വദേവിയായിരുന്നു. പുലരിയുടെയും ദേവിയായിരുന്നു. കിഴക്കുനിന്നുദിക്കുന്ന  പ്രശോഭ സൂര്യനെപ്പോലെ സുന്ദരിയുമായിരുന്നു. ശൈത്യകാലത്തിനു  വിരാമമിട്ടുകൊണ്ട് തെളിമയാർന്ന ദിനങ്ങളാക്കി പുതുജീവിതം നല്കുന്നതും ദേവിയായിരുന്നു. ദേവിയുടെ സാമിപ്യത്തിൽ ചെടികൾ പുഷ്പ്പിച്ചിരുന്നു. മനുഷ്യ-ജീവജാലങ്ങൾക്ക് കുഞ്ഞുങ്ങൾ ജനിച്ചിരുന്നതും ദേവിയുടെ അനുഗ്രഹമെന്ന് വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. പെറ്റു പെരുകാറുള്ള  മുയലുകൾ  അവരുടെ  ലാളിച്ചു താലോലിക്കുന്ന വളർത്തു മൃഗങ്ങളായി  കരുതുന്നു. സ്ത്രീകളുടെ ഹോർമോണായ 'എസ്ട്രോജൻ' ഇയോസ്ട്രാ ദേവിയുടെ ശബ്ദോൽപ്പത്തിയിൽ നിന്നും ലഭിച്ചതാണ്. പ്രസവിക്കാത്ത സ്ത്രീകൾ കുഞ്ഞുങ്ങളുണ്ടാകാൻ അനുഗ്രഹവും തേടിയിരുന്നു.
ഈസ്റ്റർ ബണ്ണിയെ 'ഈസ്റ്റർ റാബിറ്റ്', 'ഈസ്റ്റർ ഹെരെ' എന്നീ  പേരുകളിലും അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. ഇയോസ്ട്രാ (Eostra) യുടെ പ്രിയപ്പെട്ട കൂട്ടുകാരനായ 'ഹെരെ' എന്ന ദേവൻ ഈയോസ്ട്രാ ദേവിയുമൊത്ത് പ്രേമത്തിന്‍റെ സല്ലാപഗോപുരത്തിൽ ഒന്നിച്ചു സഹവസിക്കുന്നതായും എഴുതപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. കുഞ്ഞുങ്ങൾക്ക്‌ ഈസ്റ്റർ ബണ്ണിയും സമ്മാനങ്ങളും  സമ്മാനിക്കുന്നത് ദേവിയുടെ ഇഷ്ടതോഴനായ ഹെരെദേവനാണെന്നും  വിശ്വസിക്കുന്നു.
ഈസ്റ്ററുമായി  അനുബന്ധിച്ചുള്ള  പൗരാണിക  ദേവിദേവതകളുടെ  ചരിത്രം എങ്ങനെ, എവിടെനിന്നു വന്നുവെന്നും വസ്തുനിഷ്ഠമായി  നാളിതുവരെ സ്ഥിതികരിച്ചിട്ടില്ല. ഈസ്റ്റർ ബണ്ണിയിലെ പ്രതിരൂപങ്ങളായ  മുയലുകൾ ഫലഭൂയിഷ്ടിയുടെയും ഹരിതക സസ്യവിളകളുടെ പുനർ ജീവന്‍റെയും അടയാളമായി കരുതുന്നു. ഈസ്റ്റർ ബണ്ണിയ്ക്ക് സമാനമായുള്ള ചിത്രങ്ങൾ മദ്ധ്യകാല ദേവാലയ ഭിത്തികളിലും കോത്തളങ്ങളിലുമുണ്ടായിരുന്നു. ക്രിസ്തുവിന്‍റെ  'ഉയർപ്പു നാളുകളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന 'ഈസ്റ്റർ ബണ്ണി' പേഗൻ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നും ഉത്ഭവിച്ചതാണ്.
ഒരിക്കൽ ഹിമക്കട്ടകൾ നിറഞ്ഞ ശൈത്യത്തിൽ നിന്നും വസന്തം വന്നെത്താൻ താമസിച്ചുപോയി. ഒരു പാവം പക്ഷിയുടെ ചിറകുകൾ  ചലിക്കാൻ മേലാതെ മഞ്ഞുകട്ടയ്ക്കുള്ളിൽ ഉറച്ചിരുന്നു. കരുണാമയിയായ 'ഇയോസ്ട്രാ ദേവി' ഹിമത്തിലകപ്പെട്ടുപോയ പക്ഷിയെ രക്ഷിച്ചു. ചിറകുകൾ നഷ്ടപ്പെട്ടെങ്കിലും അന്നുമുതൽ ദേവി ആ പക്ഷിയെ ലാളിക്കുകയും  പ്രേമത്തിന്‍റെ ലഹരിയിൽ ഇഷ്ടകാമുകനാക്കുകയും ചെയ്തു. ഇയോസ്ട്രാ ദേവി അവനെ 'ഹെരെ'യെന്നു വിളിച്ചു. വേട്ടക്കാരിൽ നിന്നും രക്ഷപ്പെടാൻ അതിവേഗം ഓടാനുള്ള വരവും കൊടുത്തു. മുമ്പ് പക്ഷിയായിരുന്നതുകൊണ്ട് മഴവില്ലുപോലെയുള്ളവർണ്ണ നിറങ്ങളോടെയുമുള്ള മുട്ടകളിടാനും ദേവി അനുഗ്രഹിച്ചു. ഓരോ വർഷവും ഈസ്റ്റർ ദിനങ്ങളിൽ മാത്രമേ മുട്ടകളിടാൻ അനുവാദമുണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. വർഷത്തിലൊരിക്കൽ 'മുട്ടകൾ' കുഞ്ഞുങ്ങൾക്ക് വിതരണം ചെയ്യാൻ 'ഹെരെ' ദേവൻ ഭൂമിയിൽ  വന്നെത്താറുണ്ടെന്നുള്ള ഐതിഹ്യ കഥകളുമുണ്ട്.
ഈസ്റ്റർ ആഘോഷങ്ങൾ യൂറോപ്പിൽ പ്രൊട്ടസ്റ്റനറ്  മതവിഭാഗക്കാരുടെയിടയിൽ പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ് ആരംഭിച്ചത്.  അമേരിക്കയിൽ ഒരു നൂറ്റാണ്ടുകൂടി കഴിഞ്ഞ് ജർമ്മൻകാർ ഈസ്റ്റർ  ആഘോഷിക്കാൻ തുടങ്ങി. നിറം കലർത്തിയ ഈസ്റ്റർ മുട്ടകൾ പുതു ജീവിതത്തിന്‍റെയും വസന്തകാല വിരുന്നിന്‍റെയും പ്രതീതാത്മകമായി നിലകൊള്ളുന്നു. യൂറോപ്പിൽ പഴങ്കാലങ്ങളിലുള്ള ഈസ്റ്റർ ദിനങ്ങളിൽ  മുട്ട, വെണ്ണ, മാംസം, പാൽ മുതലായ ഭക്ഷണപദാർത്ഥങ്ങൾ കഴിക്കാൻ പാടില്ലായെന്ന നിബന്ധനകളുണ്ടായിരുന്നു. നിറം കലർത്തിയ മുട്ടകൾ കൊണ്ട് പരിസരങ്ങൾ അലങ്കരിക്കുകയെന്നത് പേഗൻ കാലങ്ങൾ മുതലുള്ള  പൌരാണിക സംസ്ക്കാരമാണ്. പത്തൊമ്പതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ റക്ഷ്യയിൽ   ഈ പാരമ്പര്യം രാജകീയമാക്കിയിരുന്നു. രാജകീയ സദസ്സിലുള്ളവരും  പ്രഭുക്കന്മാരും ഈസ്റ്റർ ദിനങ്ങളിൽ സമ്മാനങ്ങൾ കൈമാറുകയെന്നത്  സാംസ്ക്കാരികമാക്കിയിരുന്നു. 'പീറ്റർ കാൾ ഫാബർഗോ' എന്ന കലാ വിദഗ്ദ്ധനെ റക്ഷ്യയുടെ അലക്സാണ്ടർ മൂന്നാമൻ സാർ ചക്രവർത്തി രാജസദസ്സിനു വേണ്ടി നിയമിക്കുകയും ചെയ്തു. രാജാവിന്‍റെയും പ്രഭുക്കന്മാരുടെയും കൊട്ടാരങ്ങൾ ഈസ്റ്റർ കാലങ്ങളിൽ വർണ്ണനിറങ്ങളാൽ  അലങ്കരിക്കുന്നതിനുപുറമേ ചക്രവർത്തിനി സാറിനിയ്ക്ക് കൈകളിലും കഴുത്തിലും അണിയാൻ കലാനിപുണതയോടെയുള്ള ആഭരണങ്ങൾ പണിയുകയും ചെയ്തിരുന്നു.
അമേരിക്കക്കാർ പൊതുവേ മധുരപലഹാരങ്ങൾ വിതരണം ചെയ്താണ് ഈസ്റ്റർ ആഘോഷിച്ചിരുന്നത്. 90 മില്ല്യൻ ചോക്കളേറ്റുകളാണ് ഈസ്റ്റർ കാലങ്ങളിൽ അമേരിക്കയിൽ വിറ്റഴിക്കുന്നത്. ഓരോ വർഷവും 60 ബില്ലിയൻ 'ജില്ലിബിയൻസും' മാർക്കറ്റിൽ വിറ്റഴിയുന്നു. പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ് 'ജില്ലിബിയൻസ്' ആദ്യമായി മാർക്കറ്റിൽ ഇറക്കിയത്. 1930 മുതൽ ഈസ്റ്റർ ക്യാൻഡിയും മാർക്കറ്റിൽ സ്ഥാനം നേടി. 'ഹല്ലോവിയൻ'   കഴിഞ്ഞാൽ അമേരിക്കയിൽ ഏറ്റവുമധികം ക്യാൻഡി വിൽക്കുന്നത്  ഈസ്റ്റർ സമയങ്ങളിലാണ്. അമേരിക്കയിലെ 88 ശതമാനം  മാതാപിതാക്കൾ കുഞ്ഞുങ്ങൾക്കായി ഈസ്റ്റർ ബാസ്ക്കറ്റുകൾ  തയ്യാറാക്കുന്നു. അങ്ങിനെ, അറിയാൻ പാടില്ലാത്ത പല കഥകളും ഈസ്റ്റർ ആഘോഷങ്ങളുമായി അനുബന്ധിച്ചുണ്ട്. 1885-ൽ റക്ഷ്യയിലെ സാറീന മരിയാക്ക് അലക്സാണ്ടർ ചക്രവർത്തി കലാവിരുതുള്ള ഈസ്റ്റർ മുട്ട സമ്മാനിച്ചതു മുതൽ ഈസ്റ്റർ ആഘോഷങ്ങൾ രാജ്യാന്തര ശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റുവാനും തുടങ്ങി.
ജനന മരണങ്ങൾക്കൊപ്പം  ഉയർപ്പെന്നുള്ളത് മനുഷ്യന്‍റെ ഉപബോധ മനസ്സിൽ തലമുറകളായി അലിഞ്ഞു ചേർന്നിട്ടുള്ളതാണ്. ദൈവങ്ങളുടെ ഉയർപ്പും അതിന്‍റെ പ്രതിഫലനങ്ങളാണ്. ചരിത്രാതീത കാലംമുതൽ   ദൈവങ്ങളുടെ ഉയർപ്പുകൾ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്‍റെ ബോധ മണ്ഡലങ്ങളിലുണ്ടായിരുന്നു. മരണവും ഉയർപ്പും മനുഷ്യമനസ്സുകളെ കീഴടക്കാൻ കാരണങ്ങളേറെയുണ്ട്. സസ്യങ്ങൾ വസന്തകാലത്തിൽ മുളക്കുന്നു. ശിശിരകാലങ്ങളിൽ തഴച്ചു വളരുന്നു. വേനൽ വരുമ്പോഴും മഞ്ഞു വീഴുമ്പോഴും തളിർത്ത ചെടികൾ നശിക്കുന്നു. വീണ്ടും കാലചക്രം തിരിയുമ്പോൾ ചെടികൾ മുളയ്ക്കുന്നു. ചെടികൾ മുളയ്ക്കുകയും വളരുകയും നശിക്കുകയും വീണ്ടും മുളയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്  ദൈവങ്ങളുടെ ഉയർപ്പിനു സമാനമായി പ്രാചീന മനുഷ്യർ  കരുതിയിരുന്നു. ഉദിച്ചുയരുന്ന സൂര്യനും അസ്തമയവും, വീണ്ടും ഉദിക്കലും കാലാവസ്ഥ വ്യതിയാനവും രാത്രിയും പകലും രാത്രിയാകാശത്തിലെ കോളിളക്കങ്ങളും ശാന്തതയും മനുഷ്യന്‍റെ ഉണർവും ഉറക്കവും ചിന്തകളുടെ മാറ്റവും മരിച്ചുയർത്തെഴുന്നേല്ക്കുന്ന  ദൈവജ്ഞാനങ്ങളായി പ്രാചീന ഹൃദയങ്ങളിൽ സ്ഥാനം പിടിച്ചു.
ധാന്യവിളകളുടെ കൊയ്ത്തു കാലങ്ങൾ പുരാതന ജനതയിൽ പ്രത്യേക തരമായ   ആനന്ദാനുഭൂതികൾ  ജനിപ്പിക്കുമായിരുന്നു.  അന്നുള്ളവർ, ആ മുഹൂർത്തങ്ങളെ ഈശ്വരനുഗ്രഹമായി കരുതിയിരുന്നു.  തണുപ്പുകാലങ്ങളിൽ പഴയ ചെടികൾ നശിക്കുകയും വസന്തത്തിൽ പുതിയവ മുളച്ചു വരുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രകൃതിയുടെ  ലീലാവിലാസങ്ങളിൽ   വിസ്മയഭരിതരാകുമായിരുന്നു. അന്നുള്ള ജനങ്ങളുടെ പരിമിതമായ അറിവുകൾ കൃഷിയിലും, മണ്ണ് ഉഴുതുന്നതിലും നടീലിലും വിത്തുകൾ ഭൂമിയിൽ പാകുന്നതിലുമായിരുന്നു.  കൃഷിയിറക്കാൻ അനുയോജ്യമായ കാലാവസ്ഥയും ഗ്രഹിച്ചിരുന്നു. പേഗൻ മതവിശ്വാസികളും അവരുടെ ആത്മീയാനുഭൂതിയിൽ ദൈവത്തിന്‍റെ മക്കളെന്നു വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. വിത്തുകൾ ഭൂമിയിൽ കുഴിച്ചിട്ടു മുളയ്ക്കുന്നപോലെ ദൈവവും ഉയർത്തെഴുന്നേൽക്കുമെന്ന വിശ്വാസം അവരുടെയിടയിൽ പ്രബലമായിരുന്നു.
വേനൽ, ശിശിരം, വസന്തംമഞ്ഞു ചതുർകാലങ്ങൾ ജനന-മരണ പുനർ ജന്മങ്ങളുടെ പ്രതീകങ്ങളായി കരുതിയിരുന്നു. സൂര്യപ്രഭ അവസാനിക്കുമ്പോൾ കൃഷികളും നശിക്കുന്നു. പ്രാചീനജനതകളിൽ   ധാന്യവിളകളുടെ വളർച്ചയും നശിക്കലും വീണ്ടും പൊട്ടി മുളയ്ക്കലും സൂര്യന്‍റെ ഉയർത്തെഴുന്നേൽക്കലും ഉയർപ്പെന്നമരണാനാന്തര  ജീവിതത്തിൽ വിശ്വസിക്കാൻ പ്രേരകമായി. വർഷത്തിലൊരിയ്ക്കൽ   സൂര്യൻ ഉദിക്കുകയും മരിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നുവെന്ന് പ്രാചീനർ വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. അതുപോലെ സൂര്യാസ്തമയവും സൂര്യോദയവും ദൈവത്തിന്‍റെ മരണവും ഉയർപ്പുമായി കരുതിയിരുന്നു. മനുഷ്യന്‍റെ ഉപബോധമനസ്സിലുണ്ടായ അത്തരം മാനസികചലനങ്ങളെ  സത്യങ്ങളായും വിശ്വസിച്ചിരുന്നു.  ആകാശചലനങ്ങളും കാർമേഘങ്ങളും ഇടിയും മിന്നലും മഴക്കാറും മാറി, വീണ്ടും പ്രശാന്തസുന്ദരമായ ആകാശമാകുന്നതും നിരീക്ഷിച്ചിരുന്നു. കപ്പൽ യാത്രക്കാരും ആട്ടിടയന്മാരും സന്യസ്ത മുനികളും ഭയാനകമായ ആകാശഗംഗയുടെ നീക്കങ്ങൾ ഇമവെട്ടാതെ വീക്ഷിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. ജനങ്ങൾ സമൂഹമായി ഒത്തൊരുമിച്ചുകൂടി ആശയങ്ങൾ കൈമാറിയിരുന്നു. വാനനിരീക്ഷണവും തിളങ്ങുന്ന നക്ഷത്രങ്ങളും വിലയിരുത്തിയിരുന്നു. ഓരോ രാത്രിയാമങ്ങളിലും ശോഭയാർന്ന നക്ഷത്രങ്ങൾ മരിക്കുകയും രാത്രിയുടെ തുടക്കത്തിൽ വീണ്ടും ജനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്നു വിലയിരുത്തി. പ്രകൃതി ഉറങ്ങുകയും ഉണരുകയും ചെയ്യുന്നത്, ദൈവങ്ങളുടെ മരണവും ഉയർപ്പുമായി അനുമാനിച്ചിരുന്നു. അങ്ങനെ സൂര്യചന്ദ്രാദി  നക്ഷത്രങ്ങളും രാത്രിയും പകലും പ്രകൃതിയുമെല്ലാം ദൈവങ്ങളുടെ ഉയർപ്പും മരണവുമായി സാമ്യപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടുള്ള ചിന്തകളായിരുന്നു അന്നുള്ളവർക്കുണ്ടായിരുന്നത്. 
പ്രാചീന കൃതികളിൽ ഉറക്കത്തെ മരണമായി കരുതിയിരുന്നു.   ഉറക്കത്തിൽ ബോധം നശിക്കുകയും ഉണരുമ്പോൾ ബോധം വീണ്ടും വന്നു ചേരുകയും ചെയ്യുന്നു. രാവിലെ ഉണരുന്ന സമയങ്ങളിൽ നാം കൂടുതൽ ഉന്മേഷഭരിതരാകാറുണ്ട്. ഓരോരുത്തർക്കും ലഭിക്കുന്ന പ്രായോഗിക പരിജ്ഞാനം ഉണർവോടെ കൈമാറാൻ സാധിക്കുന്നതും ആരോഗ്യപരമായ ഉറക്കത്തിനു ശേഷമായിരിക്കും. ഉണരുകയും ഉറങ്ങുകയും വീണ്ടും ഉണരുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രക്രീയകൾ മരണത്തിന്‍റെയും ഉയർപ്പിന്‍റെയും പ്രതീകങ്ങളായി മനുഷ്യന്‍റെ മാനസിക തലങ്ങളിൽ സ്ഥാനം പിടിച്ചിരുന്നു.
ചരിത്രാതീത കാലത്ത് പ്രകൃതിയെ  ആശ്രയിച്ചു ജീവിച്ചിരുന്ന മനുഷ്യർ  ഭാഗ്യദേവതയുടെ കടാക്ഷത്തിനായി പ്രാർത്ഥിച്ചിരുന്നു. വരൾച്ച കാലങ്ങളും യുദ്ധത്തിലുള്ള തോൽവികളും സമൂഹത്തിന്‍റെ മുഴുവനായ മരണമായി കരുതിയിരുന്നു. സമൂഹം ജനങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന്‍റെ പ്രധാന ഘടകവുമായിരുന്നു. ഒരു സമൂഹത്തിന്‍റെ സഹകരണമില്ലാതെ വ്യക്തിക്ക് ശാരീരികമായും മാനസികമായും നിലനില്പ്പ് അസാധ്യവുമായിരുന്നു.   പ്രശ്നസങ്കീർണ്ണങ്ങളായ ദിവസങ്ങൾ ഓരോ വ്യക്തിയിലും വന്നും പോയുമിരുന്നിരുന്നു. മനസ്സുകൾ അസ്വസ്ഥമാകുന്ന ദിനങ്ങളിൽ ലോകം മുഴുവനും ശോക പ്രവണതകളായി അവന് അനുഭവപ്പെടുമായിരുന്നു. ദുഃഖത്തിൽ നിന്നും ആനന്ദത്തെ പ്രാപിക്കുമ്പോൾ ലോകം സ്വർഗ ഭൂമിയായും കരുതി സമാധാനിച്ചിരുന്നു. മനുഷ്യനുണ്ടാകുന്ന ശോക പരമാനന്ദ മാറ്റങ്ങളും മാനസിക വ്യതിയാനങ്ങളും അവനിലെ പുതിയ ഉണർവും ഉയർപ്പുമായി കരുതിയിരുന്നു.
ചരിത്രാതീത കാലം  മുതലേ ഉയർപ്പെന്നുള്ള ഒരു മായാരൂപം മനുഷ്യ വർഗങ്ങളുടെ മനസ്സുകളെ വേട്ടയാടിയിരുന്നു. കാട്ടു ജാതിക്കാരുടെയിടയിലും മലവേടരിലും പൌരാണിക കഥ പറയുന്നവരിലും ഇത്തരം കഥകൾ പ്രചരിച്ചിരുന്നു.  ഗ്രാമീണ ട്രൈബൽ മൂപ്പന്മാർ അതാതു ദേശങ്ങളിൽ മരിച്ചുയർത്ത ദൈവതുല്യരായ മൂപ്പൻമാരെ പറ്റിയുള്ള ഡോക്കുമെന്റുകളും പരീക്ഷണവിധേയമായി  തയ്യാറാക്കിയിരുന്നു. ഒരുവൻ മരിച്ചുകഴിഞ്ഞ് അനേക വർഷങ്ങൾക്കു ശേഷം അവരുടെ ഉയർത്തെഴുന്നേറ്റ കഥകൾ ഇതിഹാസമാക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ജനിയ്ക്കുകയും ഉയർക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഇത്തരം കെട്ടു കഥകൾ ഒരു പ്രത്യേക പ്രദേശത്തുനിന്നും ഗ്രാമ പട്ടണങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിച്ചിരുന്നു. മരിച്ചവരിൽനിന്നുയർത്ത യേശുവിന്‍റെ കഥകൾ പോലെ തന്നെ അനേക പേഗൻ ദൈവങ്ങളുടെ കഥകളുമുണ്ട്.
യേശുവിന്‍റെ ഉയർപ്പും പേഗൻ ദൈവങ്ങളുടെ ഉയർപ്പും വ്യത്യസ്ഥ രീതികളിലായിട്ടാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. പേഗൻ ദൈവങ്ങൾ  യേശുവിനെപ്പോലെ ചരിത്രത്തിലുള്ളവരല്ല. 'ഒരിക്കൽ ഒരിടത്ത് സംഭവിച്ചുവെന്നേ 'പുരാണ പേഗനീസ് ദേവന്മാരെ വാഴ്ത്താൻ സാധിക്കുകയുള്ളൂ. എന്നാൽ യേശുവിന്‍റെ ഉയർപ്പ് പ്രത്യേക ഒരു കാലഘട്ടത്തിലും ചരിത്രത്തിന്‍റെ അതിർവരമ്പിലുമായിരുന്നു. രണ്ടാമത്, പേഗൻ ദൈവങ്ങളുടെ കഥ തെളിവുകളില്ലാത്ത കെട്ടുകഥകളായി കരുതുന്നു. യേശുവിന്‍റെ കഥ ഒരത്ഭുതമായി ശിക്ഷ്യഗണങ്ങൾ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. യേശുവിനെ കെട്ടുകഥകളെക്കാളുപരി   അമാനുഷനായ ഒരു ദിവ്യനായി, സാമൂഹിക വിപ്ലവകാരിയായിദരിദ്രരുടെ കണ്ണീരൊപ്പുന്നവനായി, രോഗികള്ക്കും ദുഖിതർക്കും ആശ്വാസമായി കരുതുന്നു. എത്രയെത്ര അന്വേഷിച്ചാലും യേശുവിനെപ്പറ്റിയുള്ള ഗവേഷണം തീരില്ല.
ഒരു കാര്യം ചിന്തിക്കണം, യേശുവിന്‍റെ ഉയർപ്പ് കഴിഞ്ഞ രണ്ടായിരം വർഷങ്ങളായി മാറ്റമില്ലാതെ ജനഹൃദയങ്ങളെ സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്.  അവിടുത്തെ സന്ദേശങ്ങൾ ശക്തമായിത്തന്നെ മാനവഹൃദയങ്ങളിൽ  നിലനില്ക്കുന്നു. അതിന്‍റെ മാറ്റൊലി മനുഷ്യജാതികളിൽ   അത്യുജ്ജലമായിരുന്നു. ആട്ടീസ്, അഡോണി, ഒസിറീസ് എന്നീ പേഗൻ ദൈവങ്ങളെ അധികമാർക്കും അറിഞ്ഞുകൂടാ. അവരുടെ കെട്ടുകഥകൾ നിലനിൽക്കുന്നുമില്ല. കെട്ടുകഥകൾക്കുപരി 'ആട്ടീസ്' എന്ന ദേവൻ  ജീവിച്ചിരുന്നുവെന്ന് ചരിത്രത്തിൽ ചികയാനും സാധിക്കില്ല. പേഗൻ  കെട്ടുകഥകൾ എക്കാലവും അവ്യക്തമായിരുന്നു. സന്മാർഗ്ഗ നിലവാരം പുലർത്തുന്ന കഥകളായിരുന്നില്ല. വിജ്ഞാനപ്രദമോ ചിന്തനീയമായ  കഥകളോ  താത്ത്വികമോ ആയിരുന്നില്ല.  യേശുവിന്‍റെ ഉയർപ്പെന്നുള്ള  കഥ കുടിലുതൊട്ട് കൊട്ടാരം വരെ ചരിത്രതാളുകളിൽ മാറ്റമില്ലാതെ തിളങ്ങി നില്ക്കുന്നു. ലോകമുള്ളടത്തോളം യേശുവെന്ന പ്രതിഭയ്ക്ക് മങ്ങലേൽക്കില്ല.
യേശുവിന്‍റെ ഉയർപ്പെന്ന സന്ദേശം ശ്രവിക്കുന്നവൻ  പരിശുദ്ധാത്മാവിന്‍റെ ചൈതന്യത്തിലും വിശ്വസിക്കുന്നു. യേശുവിന്‍റെ പുനരുദ്ധാരണം തങ്ങളുടെ ഹൃദയങ്ങളെ സ്പർശിച്ചുവെന്നു സ്വയം പറയും. കെട്ടുകഥകൾ മാത്രം വിശ്വസിച്ച പഴങ്കാല ദൈവങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തനായി യേശുവെന്ന ദേവൻ പുതിയ ഉണർവും ഉന്മേഷവും നല്കും. അർത്ഥമില്ലാത്ത പ്രാചീന ദൈവങ്ങളെ മനസ്സിൽനിന്നും നീക്കി സത്യവും അഹിംസയും സംസാരിക്കുന്ന യേശുവിൽ ജനം ആശ്വാസം കണ്ടെത്താനും ശ്രമിക്കുന്നു. 'എനിയ്ക്കു ക്രിസ്തുവിനെ മതി, ക്രിസ്ത്യാനികളെ വേണ്ടായെന്ന്' ഗാന്ധിജി പറഞ്ഞു. യേശുവിന്‍റെ സന്ദേശങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ സാധിക്കുമെങ്കിലും 'ഉയർപ്പെന്ന' കഥ അവിശ്വാസികൾക്കും അക്രൈസ്തവർക്കും   ഉൾക്കൊള്ളാൻ പ്രയാസമായിരിക്കും. യേശുവിനെ ഉയർപ്പിച്ച അതേ ദൈവം തന്നെയാണ് ഭാവനകൾ നിറഞ്ഞ പേഗൻ ദൈവങ്ങളെ ജനിപ്പിക്കുകയും ഉയർപ്പിക്കുകയും ചെയ്തത്. അതേ ദൈവം തന്നെയാണ് പ്രപഞ്ച സൃഷ്ടാവും. യേശുവിന്‍റെ ഉയർപ്പെന്ന ഭാവനയും സൃഷ്ടാവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചാലേ യേശുവിൽ ദൈവദർശനം ഉൾക്കൊള്ളാൻ സാധിക്കുകയുള്ളൂ.

എന്തുകൊണ്ട് സൃഷ്ടാവായ ദൈവം പ്രകൃതിയേയും മനുഷ്യ- ജീവജാലങ്ങളേയും ജനന മരണങ്ങളോടെ സൃഷ്ടിച്ചുവെന്നു  ചോദ്യമുയർന്നേക്കാം. അതിനുത്തരം, ദൈവം ഈ പ്രപഞ്ചം ശൂന്യതയിൽനിന്നു സൃഷ്ടിച്ചുവെന്നാകാം. ജീവിതം പോലെ മരണവും സൃഷ്ടി കർമ്മങ്ങൾക്കൊപ്പമാകാം. നിത്യതയിലെ സൃഷ്ടികർത്താവ് നിത്യതയിലെ യേശുവിനെയും ഉയർപ്പിച്ചു. അതേ നിത്യതയിലുള്ള യേശു വീണ്ടും വരുമെന്ന വിശ്വാസവും പുലർത്തുന്നു. ആദിയും അന്തവുമായവൻ വർത്തമാന കാലത്തെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ ഈസ്റ്റർ മുട്ടകളും, ഈസ്റ്റർ ബണ്ണിയും, ഉദയസൂര്യനും   വസന്തകാലാഘോഷങ്ങളും പുനർജീവിതത്തിന്‍റെ അർത്ഥസൂചക പഠനങ്ങളാണ്. ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസവും പേഗനീസവും ഒത്തൊരുമിച്ച  ഒരു സംസ്ക്കാര പാരമ്പര്യം ഈസ്റ്ററിന്‍റെ പുരാവൃത്തത്തിൽ നിഴലിച്ചിരിക്കുന്നതും കാണാം.


യൂറോ - അമേരിക്കന്‍ വ്യവസ്ഥാപിത ഭീകരവാദം II



 സത്യജ്വാല ചീഫ് എഡിറ്റര്‍ ശ്രി ജോര്‍ജ് മൂലേച്ചാലില്‍ എഴുതിയ,  

ഉടന്‍ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്ന 

നവകൊളോണിയല്‍ നാഗരികതയുടെ നാല്‍ക്കവലയില്‍ എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ 

ആദ്യ അധ്യായം അല്മായശബ്ദത്തില്‍  

നാലു ഭാഗങ്ങളായി പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നു - എഡിറ്റര്‍

ഒന്നാം ഭാഗം: http://almayasabdam.blogspot.in/2015/03/blog-post_25.html
രണ്ടാം ഭാഗം


ഒരു നൂറ്റാണ്ടിനുമുമ്പുതന്നെ, ആധുനിക പാശ്ചാത്യപരിഷ്‌കാരത്തിന്റെ പ്രതിലോമകരമായ ഉള്ളടക്കത്തെ ഗാന്ധിജി തുറന്നു കാട്ടിയിരുന്നു എന്ന് ഇവിടെ ഓര്‍ക്കേണ്ടതുണ്ട്. 1908-ല്‍ അദ്ദേഹമെഴുതിയ 'ഹിന്ദ് സ്വരാ'ജിനെക്കുറിച്ച്, 'ആധുനികപരിഷ്‌കാരത്തിന്റെ കടുത്തൊരു ഖണ്ഡനമാണീ കൃതി''എന്നാണ് അദ്ദേഹംതന്നെ വിശേഷിപ്പിച്ചിട്ടുള്ളത്. അതില്‍ പാശ്ചാത്യനാഗരികതയെ പൊതുവിലും, പരിഷ്‌കാരലഹരിയിലേക്ക് മനുഷ്യനെ ആകര്‍ഷിച്ചടുപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന അതിന്റെ ഏതാണ്ടെല്ലാ ഘടകങ്ങളെയും പ്രത്യേകംപ്രത്യേകമായും, വിശദമായി വിശകലനം ചെയ്ത് അവയുടെ നിഷേധാത്മകസ്വഭാവത്തെ വെളിച്ചത്തു കൊണ്ടുവന്നിരുന്നു, അദ്ദേഹം. അതെല്ലാം ആത്യന്തികമായി ചെയ്യുന്നത്, മനുഷ്യനിലെ ആത്മീയശക്തിയെ പുറത്താക്കി മൃഗീയശക്തിയെ ഉണര്‍ത്തലാണെന്നും, മനുഷ്യനെ സംബന്ധിച്ച് അത് ആത്മഹത്യാപരമാണെന്നും യുക്തിഭദ്രമായി അദ്ദേഹമതില്‍ സമര്‍ത്ഥിക്കുന്നു. '''ഇന്ത്യ അമര്‍ന്നത് ബ്രിട്ടന്റെ കാല്‍ക്കീഴിലല്ല, ആധുനിക പരിഷ്‌കാരത്തിന്റെ കീഴിലാണ്'' എന്ന് അദ്ദേഹം അന്നെഴുതിയത് ഇന്നു മുഴുവന്‍ ലോകത്തെപ്പറ്റിയും പറയാം എന്നു വന്നിരിക്കുന്നു. ഏതായാലും, ലോകത്തിന്റെ ഇന്നത്തെ ദുരവസ്ഥയെ അതിന്റെ അടിവേരോടെ മനസ്സിലാക്കാന്‍, ഗാന്ധിജി എഴുതിയ 'ഹിന്ദ് സ്വരാ'ജിന്റെ കാലാനുസൃതമായ ഒരു പുനര്‍വായന ഉപകരിക്കാതിരിക്കില്ല.
ഏതായാലും യൂറോ-അമേരിക്കന്‍ നവനാഗരികത ലോകമാകെ വ്യവസ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന 'സ്വതന്ത്ര'വും 'ജനാധിപത്യപര'വും 'ഉദാര'വും 'മതേതര'വുമായ ആഗോള കമ്പോളവ്യവസ്ഥയെ മാനുഷികമായ ഒരു വീക്ഷണകോണില്‍നിന്നു സ്വതന്ത്രമായി നോക്കിക്കാണാനുള്ള ശേഷി കൈവരിച്ചാല്‍, അതില്‍ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ചതിക്കുഴികളും ഹീനതയും ക്രൗര്യവും ഹിംസയും ഭീകരതയും കാണുവാന്‍ മനുഷ്യനു കഴിയും. കച്ചവടമൂല്യങ്ങളില്‍ പ്രവീണരായ ആര്‍ക്കും കമ്പോളശക്തി ആര്‍ജ്ജിക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യമാണവിടെ സ്വാതന്ത്ര്യമെന്നും അങ്ങനെ കമ്പോളശക്തി നേടിയവരുടെ ആധിപത്യമാണവിടെ ജനാധിപത്യമെന്നും അപ്പോഴവന്‍ മനസ്സിലാക്കും. ഈ നാഗരികത മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്ന ഭൗതികമതത്തിന്റെ നിയമങ്ങള്‍ക്ക് മതവിവേചനമില്ല എന്നതാണവിടുത്തെ മതേതരത്വമെന്നും അവനപ്പോള്‍ മനസ്സിലാകും.
പണത്തെ അതിന്റെ സൃഷ്ടികര്‍ത്താവായ മനുഷ്യനെക്കൊണ്ട് ആരാധിക്കാന്‍ നിര്‍ബന്ധിക്കുന്ന ഈ ഭൗതികമതമൗലികവാദത്തിന്റെ ദൈവശാസ്ത്രവും പ്രയോഗശാസ്ത്രവുമാണ് കമ്പോളകേന്ദ്രീകൃതമായി ഇന്നു രൂപപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന എല്ലാ ചിന്താപദ്ധതികളും, അവ നടപ്പാക്കാനുദ്ദേശിച്ചുള്ള എല്ലാ യൂറോ-അമേരിക്കന്‍ തീട്ടൂരങ്ങളും. ''ഒന്നുകില്‍ ഈ മാര്‍ഗ്ഗം സ്വീകരിക്കുക, അല്ലെങ്കില്‍ നശിക്കുക'''എന്നാണ് ഇതിലൂടെയെല്ലാം യൂറോ-അമേരിക്കന്‍ ശക്തികള്‍ പരോക്ഷമായി പറയുന്നത്. ഇതു പറയാനും ലോകരാഷ്ട്രങ്ങളെക്കൊണ്ട് അംഗീകരിപ്പിക്കാനും 'വ്യവസ്ഥാപിതവും 'സുതാര്യവുമായ മാര്‍ഗ്ഗങ്ങളാണത്രെ അവര്‍ സ്വീകരിക്കുന്നത്!
പക്ഷേ, അതുകൊണ്ടുമാത്രം അതു മൗലികവാദഭീകരത അല്ലാതാകുന്നതെങ്ങനെ? പ്രത്യാഘാതങ്ങള്‍ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ച് രാഷ്ട്രങ്ങളെക്കൊണ്ട് തങ്ങളുടെ വ്യവസ്ഥകള്‍ അംഗീകരിപ്പിക്കുന്നതും, തോക്കുചൂണ്ടിയും ഭീകരാവസ്ഥ സൃഷ്ടിച്ചും അംഗീകരിപ്പിക്കുന്നതും തമ്മില്‍ കാതലായ വ്യത്യാസമെന്താണ്? അനുസരിക്കാത്ത രാഷ്ട്രങ്ങളെ ഏകപക്ഷീയമായി യുദ്ധം അടിച്ചേല്പിച്ചു നശിപ്പിക്കുന്നത് വ്യവസ്ഥാപിതമായി യുദ്ധപ്രഖ്യാപനം നടത്തിയതിനു ശേഷമാണെന്നതുകൊണ്ടുമാത്രം ഭീകരത അല്ലാതാകുന്നതെങ്ങനെ?
ഇന്ന് ഏറ്റവും രൂക്ഷമായി കാണപ്പെടുന്ന ഇസ്ലാമിക മതമൗലികവാദം അവതരിപ്പിക്കുന്നതിന്റെയും അടിച്ചേല്പിക്കുന്നതിന്റെയും ശൈലിയും സ്വഭാവവും വ്യത്യസ്തമായിരിക്കുന്നതിന്, നിഗൂഢമായിരിക്കുന്നതിന്, മറ്റു കാരണങ്ങളാണുള്ളത്. അതിപ്രബലരായവര്‍ക്ക് 'വ്യവസ്ഥാപിതമാര്‍ഗ്ഗങ്ങളിലൂടെത്തന്നെ തങ്ങളുടെ മൗലികവാദവും ഭീകരവാഴ്ചയും നടപ്പിലാക്കാനാവും. വ്യവ സ്ഥാപിതസമ്പ്രദായങ്ങള്‍' എന്നു പറയുന്നതുതന്നെ പ്രബലരായവര്‍ തങ്ങ ളുടെ വ്യവസ്ഥകള്‍ സമൂഹത്തില്‍ സ്ഥാപിച്ചെടുത്തിട്ടുള്ള രീതികളെയാണല്ലോ. മുമ്പു സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, യൂറോപ്പിന് അതിന്റെ ലോകസാമ്രാജ്യത്വവാഴ്ചക്കാലത്തുതന്നെ യൂറോപ്യന്‍ വ്യവസ്ഥകള്‍ ഇതര ജനസമൂഹങ്ങളില്‍ സ്ഥാപിച്ചെടുക്കാന്‍ കഴിഞ്ഞു. പ്രത്യക്ഷസാമ്രാജ്യത്വം അവസാനിച്ചിട്ടും ലോകസമൂഹത്തില്‍ ഇന്നും അതേ പാശ്ചാത്യവ്യവസ്ഥീകരണംതന്നെ നിലനില്ക്കുകയാണ്. യൂറോ- കേന്ദ്രിതമായ ഈ വ്യവസ്ഥീകരണത്തിനു വിധേയപ്പെട്ടുകഴിഞ്ഞ ലോകത്തിന്റെ ഇന്നത്തെ നവനാഗരികസാഹചര്യമാണ് 'വ്യവസ്ഥാപിതവും 'സുതാര്യവുമായിത്തന്നെ തങ്ങളുടെ മൗലികവാദഭീകരത നടപ്പാക്കാന്‍ യൂറോ-അമേരിക്കന്‍ ശക്തികള്‍ക്കു ബലം കൊടുക്കുന്നത്.
ഈ ബലം ഇല്ലാത്തതിനാലാണ് മറ്റു മൗലികവാദപ്രസ്ഥാനങ്ങള്‍ക്ക് ഇരുട്ടിനെയും നിഗൂഢതയെയും അതിസാഹസിക ചാവേര്‍ ആക്രമണങ്ങളെയും ആശ്രയിക്കേണ്ടിവരുന്നത്.
ഒളിപ്പോര്‍സാഹചര്യം
നേര്‍ക്കുനേര്‍ പൊരുതി പരാജയപ്പെടുത്താനാവില്ലെന്നറിയാവുന്ന പ്രബലനായ ശത്രുവിനെ എതിരിടേണ്ടിവരുന്ന സാഹചര്യത്തിലാണ് ഒരാള്‍ പതിയിരുന്നുള്ള ആക്രമണരീതി സ്വീകരിക്കുക. ഭരണകൂടത്തിന്റെ സായുധശക്തിയെ നേരിട്ടെതിര്‍ത്തു തോല്പിക്കാനാകാത്തതിനാലാണ് വിപ്ലവകാരികള്‍ എന്നു വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഏതാണ്ടെല്ലാ വിഭാഗങ്ങളും മിന്നലാക്രമണങ്ങളുടെയും വിദ്ധ്വംസക പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളുടെയും ചാവേര്‍പോരാട്ടങ്ങളുടെയും വഴിയില്‍ എക്കാലവും സഞ്ചരിച്ചിട്ടുള്ളത്. അമേരിക്കന്‍ ശക്തിക്കെതിരെ വിയറ്റ്‌നാംകാര്‍ സ്വീകരിച്ച വഴിയും ഒളിപ്പോരിന്റേതായിരുന്നുവല്ലോ? ഇന്ത്യന്‍ സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിലെ പല വീരനായകരും ബ്രീട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യശക്തിക്കെതിരെയുള്ള പോരാട്ടത്തില്‍ ഇതേ മാര്‍ഗ്ഗം തന്നെയാണ് സ്വീകരിച്ചതെന്നും ഇവിടെ നമുക്കോര്‍ക്കാം. (എത്ര ഉദാത്തലക്ഷ്യത്തിനുവേണ്ടി ആയിരുന്നാലും, എത്ര വലിയ ശക്തിക്കെതിരെ ആയിരുന്നാലും, അക്രമത്തിന്റെ കിരാതമാര്‍ഗ്ഗം സ്വീകരിക്കുന്നതിനെതിരെ ഗാന്ധിജി എടുത്ത ഉറച്ച നിലപാട് എത്രമാത്രം ക്രാന്തദര്‍ശിത്വത്തോടും വിവേകത്തോടും കൂടിയുള്ളതായിരുന്നുവെന്ന്, കുറെയൊക്കെ ആദര്‍ശവല്‍ക്കരിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന അന്നത്തെ അക്രമമാര്‍ഗ്ഗത്തിന്റെ വികസിതരൂപമായ ഇന്നത്തെ ഭീകരപ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തില്‍, നമുക്കു കൂടുതലായി മനസ്സിലാക്കാനാകും.) ഇന്നിപ്പോള്‍ ഈ ഒളിപ്പോര്‍ യുദ്ധതന്ത്രം സൈനികത്താവളങ്ങളെ ഒഴിവാക്കി, തെരുവുകളിലും കെട്ടിടങ്ങളിലും വാഹനങ്ങളിലുമുള്ള സാധാരണ മനുഷ്യരെ ഉന്നംവയ്ക്കുന്നത്ര ഭീകരമായിക്കഴിഞ്ഞു. മാത്രമല്ല, ഇത്തരം ഭീകരപ്രവര്‍ത്തനങ്ങളുടെ പ്രവര്‍ത്തനശൃംഖലയ്ക്ക് ലോകമാസകലം താവളങ്ങളും ഉണ്ടായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. തങ്ങള്‍ക്കു നേരിട്ടെതിര്‍ത്തു തോല്പിക്കാനാവാത്ത യൂറോ-അമേരിക്കന്‍ വന്‍ശക്തിക്കെതിരെ ഇസ്ലാമികതീവ്രവാദികളില്‍ വളര്‍ന്നുവരുന്ന നിശ്ചയദാര്‍ഢ്യ മാണ് ഇവിടെ പ്രകടമാകുന്നത്.
അല്പമൊന്നു നിരീക്ഷിച്ചാല്‍, യൂറോ-അമേരിക്കന്‍ ശക്തി വര്‍ദ്ധിക്കുന്തോറും വര്‍ദ്ധിത വീര്യത്തോടും കൂടുതല്‍ അംഗബലത്തോടുംകൂടി ഇസ്ലാമിക മൗലികവാദഭീകരത ആളിപ്പടരുകയാണ് എന്ന വസ്തുത, ആര്‍ക്കും കാണാനാകും. ഇത് ഈ മൗലികവാദശക്തികള്‍ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിലേക്കാണ് കൈചൂണ്ടുന്നത്. അതായത്, ഇസ്ലാമിക മൗലികവാദത്തിന്റെ പുത്തന്‍ ഉറവിടം ഈ യൂറോ-അമേരിക്കന്‍ ലോകമേല്‍ക്കോയ്മാ സാഹചര്യം തന്നെയാണ്. ആ വന്‍ശക്തി അടിച്ചേല്പിക്കുന്ന ഭൗതികമതമൗലികവാദത്തിനും അതിലൂടെ അറേബ്യന്‍ സംസ്‌കാരത്തിന്റെയും എണ്ണസമ്പത്തിന്റെയുംമേല്‍ അവര്‍ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുമെതിരെ തങ്ങളുടെ തീക്ഷ്ണമായ ഇസ്ലാമിക മൗലികവാദം പ്രയോഗിക്കുകയാണവര്‍.
മതമൗലികവാദത്തിന്റെ സെമിറ്റിക് പൈതൃകം
മനുഷ്യരെ അണിനിരത്താനും ആട്ടിത്തെളിക്കാനും ഏറ്റവും സമര്‍ത്ഥമായ ഉപകരണമാണല്ലോ എന്നും മതം. സര്‍വ്വതും, സര്‍വ്വരും, ആത്യന്തിക സത്തയില്‍ ഒന്നാണെന്ന ആന്തരികബോധം സൃഷ്ടിച്ച്, എല്ലാത്തരം വിഭാഗീയതകള്‍ക്കുമതീതമായി മനുഷ്യകുലത്തെ ഐക്യപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ് മതങ്ങളുടെ ദൗത്യമെങ്കിലും അവ, പ്രത്യേകിച്ച് സംഘടിതമതങ്ങള്‍, എക്കാലവും സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നത് വിഭാഗീയമായ സാമുദായികത്വബോധമായിരുന്നു. സെമിറ്റിക് വിഭാഗത്തില്‍പ്പെട്ട യഹൂദ- ക്രൈസ്തവ-ഇസ്ലാം മതങ്ങളെല്ലാം ഏകസത്യമതവാദം പുലര്‍ത്തുന്ന സംഘടിതമതങ്ങളാണ്. ലോകചരിത്രം പരിശോധിച്ചാല്‍, ഈ മതങ്ങള്‍ തമ്മില്‍ ആധിപത്യത്തിനുവേണ്ടിയും തങ്ങളുടേതുമാത്രമാണ് സത്യമതമെന്ന് അംഗീകരിപ്പിക്കുന്നതിനുവേണ്ടിയും നടത്തിയിട്ടുള്ള പരസ്പരകുരുതികളുടെ അദ്ധ്യായങ്ങളാണേറെയും. സൂക്ഷ്മാവലോകനത്തില്‍, ഇന്നു നടക്കുന്നത് പരസ്പരാധിപത്യത്തിനും ലോകാധിപത്യത്തിനുംവേണ്ടി ക്രിസ്ത്യന്‍'യൂറോപ്പും ഇസ്ലാമിക'അറേബ്യയും നടത്തിയിരുന്ന കുരിശുയുദ്ധങ്ങളുടെയും ജിഹാദുകളുടെയും വേഷപ്പകര്‍ച്ചയോടെയുള്ള തുടര്‍ച്ചമാത്രമാണ് എന്നു കാണാം. യൂറോപ്യന്‍ സാമ്രാജ്യവികസനം എന്ന ക്രിസ്ത്യന്‍'യൂറോപ്പിനുണ്ടായിരുന്ന രാഷ്ട്രീയലക്ഷ്യം, ഇന്ന് യൂറോ-അമേരിക്കന്‍ സാംസ്‌ക്കാരിക-സാമ്പത്തികസാമ്രാജ്യത്വം എന്നായി മാറിയിരിക്കുന്നു എന്നുമാത്രം. അതിനായി 'വ്യവസ്ഥാപിത'രീതികളില്‍ സമ്മര്‍ദ്ദം ചെലുത്തി ലോകാഭിപ്രായം അനുകൂലമാക്കിക്കൊണ്ടും അജയ്യമായ സൈനി കശക്തിയുടെ പിന്‍ബലത്തോടെയും യൂറോ-അമേരിക്കന്‍ ശക്തികള്‍, അപ്രതിരോധ്യം എന്നു തോന്നുംവണ്ണം മുന്നോട്ടു കുതിക്കുകയാണ്. എന്നാല്‍ ഇസ്ലാമിക അറേബ്യയ്ക്കും അതിന്റെ സംസ്‌ക്കാരത്തിനും ഇക്കാലയളവില്‍ സംഭവിച്ചത്, യൂറോ-അമേരിക്കന്‍ മുഖമുദ്രയുള്ള ആധുനികനാഗരികതയുടെ അലകളില്‍പ്പെട്ടുള്ള വിള്ളലുകളും ശിഥിലീകരണവുമാണ്. ഈ ദുര്‍ബ്ബലാവസ്ഥയില്‍, ലോകമേധാവിത്വത്തിലേക്കു കുതിക്കുന്ന യൂറോ-അമേരിക്കന്‍ ശക്തിയെ തളയ്ക്കാന്‍ സുതാര്യവും വ്യവസ്ഥാപിതവുമായ മാര്‍ഗ്ഗങ്ങളൊന്നും ഇസ്ലാമിക തീവ്രവാദികളുടെ മുമ്പിലില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് തുറന്ന ജിഹാദിനു പകരം നിഗൂഢതയിലൊളിപ്പിച്ച ഭീകരപ്രവര്‍ത്തനങ്ങളിലേക്ക് അവര്‍ക്കു വഴിതിരിയേണ്ടി വന്നത്.
യൂറോ-അമേരിക്കന്‍ വന്‍ശക്തിയും അതുയര്‍ത്തിപ്പിടിക്കുന്ന ഭൗതികമതമൗലികവാദവും ലോകാധിപത്യത്തിലേക്കുള്ള ചുവടുകള്‍ മുന്നോട്ടു വയ്ക്കുന്തോറും, സ്വാഭാവികമായും ഈ ഇസ്ലാം മതമൗലികഭീകരതയും ആളിപ്പടരുകയേയുള്ളു. യൂറോ-അമേരിക്കന്‍ വന്‍ശക്തിയുമായി ഏതെല്ലാം രാജ്യങ്ങള്‍ എപ്പോഴൊക്കെ കൈകോര്‍ക്കുന്നുവോ, ആ രാജ്യങ്ങളി ലൊക്കെയും, മിക്കവാറും അതാതു സമയങ്ങളില്‍ത്തന്നെ ഇസ്ലാമികതീവ്ര വാദികളുടെ ചാവേര്‍ ആക്രമണങ്ങള്‍, അല്ലെങ്കില്‍ സ്‌ഫോടന പരമ്പരകള്‍, അരങ്ങേറുന്നു എന്ന യാഥാര്‍ത്ഥ്യം ഈ നിരീക്ഷണം ശരിയെന്നു തെളിയിക്കുന്നു. ഇന്‍ഡ്യാ-അമേരിക്കാ ആണവകരാറിനനുകൂലമായി 2008 ജൂലൈ 22-ന് മന്‍മോഹന്‍സിന്ദ് സര്‍ക്കാര്‍ വിശ്വാസവോട്ടു നേടി ഒരാഴചക്കകം സ്‌ഫോടനപരമ്പരകളുടെ ഒരു നിരതന്നെ ഉണ്ടായി എന്നത് ഇതിനോടു ചേര്‍ത്തു കാണാവുന്നതാണ്. കരാറുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പിന്നീടു നടന്ന ഓരോ നീക്കത്തെത്തുടര്‍ന്നും ഇന്‍ഡ്യയില്‍ സ്‌ഫോടനപരമ്പരകള്‍ അരങ്ങേറുകയുണ്ടായി. ഇതെല്ലാം സൂചനകളായി എടുത്താല്‍, കുറച്ചുകാലമായി നടന്നുവരുന്ന ഇസ്ലാമികതീവ്രവാദത്തിന്റെയും ഭീകരാക്രമണങ്ങളുടെയും സൃഷ്ടികര്‍ത്താവ് യൂറോ-അമേരിക്കന്‍ ഭൗതികമതമൗലികവാദഭീകരത യാണെന്നു കാണാം; അഥവാ, തങ്ങള്‍ രൂപംകൊടുത്തു വ്യവസ്ഥാപിച്ചിട്ടുള്ള വ്യാവസായിക-കമ്പോള വ്യവസ്ഥ യിലേക്ക് ലോകരാഷ്ട്രങ്ങളെല്ലാം വന്നു കൊള്ളണമെന്നു ശഠിക്കുന്ന യൂറോ-അമേരിക്കന്‍ നവകൊളോണിയലിസ മാണെന്നു കാണാം.
(തുടരും)

Friday, March 27, 2015

ഡൽഹി: ഇന്ത്യയ്ക്കു മാതൃകയോ?

(രാഷ്ട്രിയമാണെങ്കിലും മതപരമാണെങ്കിലും ക്രമക്കേടുകളെ അതി നിഷിതം തുറന്നു കാട്ടുകയും അതിനു പരിഹാര മാര്‍ഗ്ഗങ്ങള്‍ നിര്‍ദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതില്‍ ഡോ. പി. സി. സിറിയക്ക് IAS വേറിട്ട്‌ നില്‍ക്കുന്നു. അദ്ദേഹം അത്മായാശബ്ദത്തിന് നല്‍കിയ ലേഖനങ്ങള്‍ ഞങ്ങള്‍ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നു - എഡിറ്റര്‍)

ഡൽഹി സംസ്ഥാനത്ത് 7 ലോക്‌സഭാ സീറ്റുകളുണ്ട്. സംസ്ഥാനത്തിന്റെ വാർഷിക ബജറ്റ് ഉദ്ദേശം 37,000 കോടി രൂപ. ഇതിന്റെ സിംഹഭാഗവും കേന്ദ്രസർക്കാർ നൽകുന്ന സഹായധനമാണ്, നികുതിയല്ല. 

ബ്രിഹാൻ മുംബൈ മുനിസിപ്പൽ കോർപ്പറേഷൻ (ബി.എം.എം.സി - ഗ്രേറ്റർ ബോംബൈ കോർപ്പറേഷൻ) പരിധിയിൽ 6 ലോക്‌സഭാ സീറ്റുകളുണ്ട്. ആ കോർപ്പറേഷന് നികുതിപ്പണമായി മാത്രം വാർഷിക ബജറ്റ് 31,000 കോടി രൂപ! അപ്പോൾ ഡൽഹി സംസ്ഥാനവും വിശാല ബോംബൈ കോർപ്പറേഷനും ഏതാണ്ട് ഒരുപോലെ  എന്നു കരുതാം. എങ്കിലും ഡൽഹിക്കു ലഭിക്കുന്ന മുന്തിയ പരിഗണന എന്തുമാത്രമെന്നു നോക്കുക.

ഈ മുന്തിയ പരിഗണനയുടെ ഒരു പ്രതിഫലനമാണ് പ്രധാനമന്ത്രി നരേന്ദ്ര മോദിയും പാർട്ടി അധ്യക്ഷൻ അമിത്ഷായും നേതൃത്വം നൽകി 20 മന്ത്രിമാരെയും 120 എം.പി.മാരെയും കളത്തിലിറക്കി തീവ്ര തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രചരണയജ്ഞത്തിൽ മുഴുകിയത്. ഒരുപക്ഷേ ഈ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് മഹാരാഷ്ട്രയിലും ഛത്തീസ്ഗഢിലും നടന്ന തിരഞ്ഞെടുപ്പിനോടൊപ്പം സെപ്റ്റംബർ മാസത്തിൽതന്നെ നടത്തിയിരുന്നെങ്കിൽ ഇത്രയധികം വിയർക്കാതെതന്നെ ബി.ജെ.പി.ക്ക് വിജയം ലഭിക്കുമായിരുന്നു. പക്ഷേ, ഡൽഹി അല്ലല്ലോ ഇന്ത്യ എന്ന് ബി.ജെ.പിക്ക് ആശ്വസിക്കാം. 

കഴിഞ്ഞ എട്ടു മാസക്കാലത്ത് പ്രധാനമന്ത്രി നരേന്ദ്ര മോദിയുടെ സമയംമുഴുവൻ വിദേശരാജ്യ സന്ദർശനങ്ങൾക്കും നാലഞ്ചു സംസ്ഥാനങ്ങളിലെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രചരണങ്ങൾക്കും മാത്രമായി ചെലവഴിക്കേണ്ടിവന്നതുകൊണ്ടായിരിക്കാം തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വാഗ്ദാനങ്ങൾ മിക്കതും നടപ്പിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല. ഡൽഹിയിലെ വോട്ടർമാരെപോലെ ഇന്ത്യയുടെ മറ്റു ഭാഗങ്ങളിലുള്ള വോട്ടർമാരും ചിന്തിക്കുമെന്ന് കരുതാനും നിവൃത്തിയില്ല. രാഷ്ട്രതലസ്ഥാനമെന്ന നിലയിൽ ഡൽഹിക്ക് ആ പ്രദേശം അർഹിക്കുന്നതിൽ വളരെയധികം അടിസ്ഥാന സൗകര്യപദ്ധതികൾ ഏറ്റെടുത്ത് നടപ്പാക്കാൻ കേന്ദ്രം മുൻകയ്യെടുത്ത് പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. അത്യാവശ്യ വിഭവങ്ങളായ വൈദ്യുതി, വെള്ളം, പാൽ ഇവയെല്ലാം ഡൽഹിയിൽ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ തുച്ഛമായ നിരക്കിലായിരുന്നു, ഈ അടുത്ത കാലംവരെ. വൈദ്യുതിയും വെള്ളവും മറ്റും സ്വകാര്യവത്കരിച്ച് സ്വകാര്യകമ്പനികളെ ഏൽപ്പിച്ചപ്പോൾ മാത്രമാണ് വൈദ്യുത റെഗുലേറ്ററി അതോറിറ്റി തുടങ്ങിയ ഘടനകൾ ഉണ്ടായത്. നിശ്ചിത കാലയളവിൽ ഉത്പാദന ഉപാധികളുടെ വില കൂടുന്നതനുസരിച്ച് ഉത്പന്നത്തിന്റെ വില പുതുക്കിനിർണ്ണയിക്കുന്ന രീതി ഉണ്ടായതും. അങ്ങനെ വന്നപ്പോഴാണ്, വൈദ്യുതിയുടെയും വെള്ളത്തിന്റെയും വില പെട്ടെന്ന് ഉയർന്ന് അസംതൃപ്തരായിത്തീർന്ന ജനങ്ങളെ കയ്യിലെടുക്കാൻ കുറേപേർക്ക് വെള്ളം സൗജന്യമായി നൽകാനും, വൈദ്യുതിനിരക്ക് പകുതിയാക്കാനും തയ്യാറായ കേജരിവാളിന് നല്ല പിന്തുണ ലഭിക്കാൻ കാരണമായത്. എ.എ.പി. ഈ വാഗ്ദാനങ്ങൾ നടത്തിയപ്പോൾ ബി.ജെ.പി.ക്കുവേണ്ടി കളത്തിലിറങ്ങിയ പ്രധാനമന്ത്രിയും ഇതേ വാഗ്ദാനങ്ങൾ നൽകുകയായിരുന്നു. ഭരണം കാര്യക്ഷമമായി നടത്താൻ കച്ചകെട്ടിയിരിക്കുന്ന പ്രധാനമന്ത്രി സൗജന്യ വെള്ളം മുതലായ പ്രഖ്യാപനങ്ങൾ നടത്തിയത് ആശാസ്യമാണോ? 

ഇന്ത്യയുടെ മറ്റ് പല സംസ്ഥാനങ്ങളിലും കാർഷികവൃത്തിക്കുവേണ്ട വൈദ്യുതി  ഇപ്പോൾതന്നെ സൗജന്യമായി നൽകുന്നുണ്ട്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ രാജ്യത്തെ മിക്ക സ്റ്റേറ്റ് ഇലക്ട്രിസിറ്റി ബോർഡുകളും, ബോർഡിനു പകരം 2003-ലെ ഇലക്ട്രിസിറ്റി നിയമമനുസരിച്ച് പ്രവർത്തനം തുടങ്ങിയ ട്രാൻസ്മിഷൻ, ഡിസ്ട്രിബ്യൂഷൻ കമ്പനികളും ഇപ്പോൾത്തന്നെ നഷ്ടത്തിലായിക്കഴിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഇനി പുതിയ സൗജന്യങ്ങളൊന്നും അവിടെ വാഗ്ദാനം നൽകാനോ ലഭ്യമാക്കാനോ അവശേഷിക്കുന്നില്ല.

പിന്നെ അഴിമതിയുടെ കാര്യം. മിക്ക സംസ്ഥാനങ്ങളിലും അഴിമതിവീരന്മാർതന്നെയാണ് ഭരണത്തിലിരിക്കുന്നത്. നിയമങ്ങളും നടപടിക്രമങ്ങളും അഴിമതിക്ക് സൗകര്യമൊരുക്കത്തക്കരീതിയിലാണ് തയ്യാറാക്കിയിരിക്കുന്നത്. ഇതിനെല്ലാം മാറ്റമുണ്ടാക്കി 5 കൊല്ലം ഭരിക്കാൻ അവസരം നൽകിയാൽ അഴിമതിവിരുദ്ധമായ ഭരണം പ്രായോഗികമാക്കി കാണിക്കാം എന്ന വെല്ലുവിളി ഉയർത്തിക്കൊണ്ട് ആം ആദ്മി പാർട്ടി ശക്തമായ ഒരു പ്രചരണം നടത്തിയാൽ അവിടെയും അഴിമതിയില്ലാത്ത ഭരണം ലഭ്യമാക്കാൻ കഴിഞ്ഞേക്കും. പക്ഷേ, ഇതിന് ഓരോ സ്ഥലത്തും എ.എ.പി.ക്ക് നിസ്വാർത്ഥരും കഴിവുള്ളവരുമായ നേതാക്കൾ വേണം. അല്ലെങ്കിൽ സമാനമനസ്സോടെ പ്രവർത്തിക്കാൻ തയ്യാറാകുന്ന മറ്റു പ്രാദേശിക പാർട്ടികൾ രംഗത്തിറങ്ങണം. അവർ ഗ്രാമതലത്തിൽ, തൃണമൂലതലത്തിൽ, പാർട്ടിഘടന കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ തയ്യാറാവുകയും വേണം. ഈ  യജ്ഞത്തിൽ വർഷങ്ങളായി കുടിയിരിക്കുന്ന അഴിമതിവീരന്മാരെ ഭരണസിരാകേന്ദ്രങ്ങളിൽ നിന്നും പുറത്തിറക്കുകയും വേണം. ഇതു സാധിക്കണമെങ്കിൽ വോട്ടർമാർ കാര്യവിവരമുള്ളവരും സാമ്പത്തിക-സാമൂഹ്യ പ്രശ്‌നങ്ങളെപ്പറ്റി സാമാന്യം അറിവുള്ളവരും, ന്യായവും അന്യായവും വേർതിരിച്ചറിഞ്ഞ് ക്രിയാത്മകമായി പ്രവർത്തിക്കാനും തീരുമാനങ്ങളെടുക്കാനും കഴിവുള്ളവരായിരിക്കുകയും വേണം. ഇതിനാവശ്യം വിദ്യാഭ്യാസം. ഒരുപക്ഷേ, ഒന്നോ രണ്ടോ പതിറ്റാണ്ടുകൾ നീളുന്ന പരിശ്രമത്തിലൂടെ അഴിമതിയിൽ വിശ്വസിക്കാത്ത നേതാക്കളും പ്രവർത്തകരുമുള്ള കക്ഷികൾ വളർന്നുവന്ന് ഭരണമേറ്റെടുക്കാൻ പ്രാപ്തരായേക്കും. അപ്പോൾ മാ ത്രമേ നമുക്ക്  എ.എ.പി.യുടെ ഡൽഹിയിലെ ഉദയം ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയ ചരിത്രത്തെ മാറ്റിമറിച്ചു എന്ന് അവകാശപ്പെടാനും കഴിയൂ.

ഉണരൂ കേരളമേ .... ഇനി വൈകരുത്

ഡോ. പി.സി. സിറിയക്ക് IAS

കേരള നിയമസഭയ്ക്ക് ഒരു നൂറ്റാണ്ടിലേറെ നീണ്ട പാരമ്പര്യമുണ്ട്. പ്രശസ്ഥരായ ജനനേതാക്കള്‍ നിയമ നിര്‍മ്മാണ  പ്രക്രിയയില്‍ സൃഷ്ടിപരമായി പങ്കെടുത്തും ജനങ്ങളുടെ പ്രശ്നങ്ങളും ആവലാതികളും സര്‍ക്കാരിന്‍റെ  ഉന്നതതലങ്ങളില്‍ ശക്തിപൂര്‍വ്വം അവതരിപ്പിച്ചും ഈ സഭയുടെ യശശ്ശിന്‍റെ മാറ്റ് കൂട്ടിയിട്ടുണ്ട്. ഇന്ത്യയില്‍ മറ്റു പല നിയമസഭകളിലും പാര്‍ലമെന്റിലും ബഹളങ്ങളും അക്രമ പ്രവൃത്തികളും ചിലപ്പോഴെങ്കിലും ഉണ്ടാകുമ്പോള്‍ നാം  കേരളിയര്‍ വളരെ പുശ്ചത്തോടെ അത് നോക്കിക്കണ്ട്‌ നമ്മുടെ നിയമസഭ എക്കാലത്തും ഉയര്‍ന്ന നിലവാരം പുലര്‍ത്തിയിട്ടുണ്ടല്ലോ എന്നാശ്വസിച്ചിരുന്നു.

പക്ഷെ, ഇപ്രാവശ്യത്തെ ബജറ്റ് അവതരണ ദിവസം ഒരിക്കലും മായാത്ത കറുപ്പ് ചായം കമഴ്ത്തി നമ്മുടെ നിയമസഭയുടെ മുഖം വൃത്തികേടാക്കി തീര്ത്തിരിക്കുന്നു. അഴിമതി ആരോപണങ്ങള്‍ക്ക് വിധേയനായ ധനകാര്യമന്ത്രി കെ. എം. മാണി  പദവിയില്‍ തുടരരുതെന്നും ബജറ്റ് അവതരിപ്പിക്കരുതെന്നും അഭിപ്രായപ്പെടാന്‍ നമ്മുടെ പ്രതിപക്ഷ കക്ഷികള്‍ക്ക് അവകാശമുണ്ട്‌. തങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങള്‍ക്ക് വിരുദ്ധമായി  കാര്യങ്ങള്‍  നടന്നാല്‍ എതിര്‍ത്തു നില്‍ക്കാനും അവര്‍ക്ക് അവകാശമുണ്ട്‌. പക്ഷെ, അവരുടെ അവകാശവും അഭിപ്രായവും നിര്‍ബന്ധപൂര്‍വ്വം നിയമവിരുദ്ധമായ  നിലയില്‍ മറ്റുള്ളവരുടെ  മേല്‍ അടിച്ചേല്പിക്കാന്‍ അവര്‍ക്ക് ഭരണഘടനയോ നിയമസഭാ നടപടിക്രമങ്ങളോ നിയമസഭാംഗങ്ങളുടെ പ്രത്യേകാവകാശങ്ങളോ (പ്രിവിലേജ്) ഒന്നുംതന്നെ പഴുത് നല്‍കുന്നില്ല. ഈ സാഹചര്യത്തില്‍ തഴക്കവും പഴക്കവും ചെന്ന പ്രപതിപക്ഷ നേതാക്കള്‍ പോലും സ്പീക്കറുടെ മേശപ്പുറത്ത് കയറുകയും അവിടെയുള്ള ഉപകരണങ്ങള്‍  മുഴുവന്‍ വലിച്ചെറിയുകയും കസേര തൂക്കി താഴെ എറിയുകയുമൊക്കെ ചെയ്ത് പ്രാകൃത വികാരങ്ങള്‍ക്ക് അടിമപ്പെട്ടു പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്ന ദയനീയമായ ദൃശ്യം കേരളം മുഴുവന്‍ കണ്ടു; ലജ്ജിച്ചു തല താഴ്ത്തി.

എങ്ങിനെയും സ്പീക്കറെയും ധനകാര്യ മന്ത്രിയെയും  തടയാന്‍ വേണ്ടി പരിശ്രമിക്കുകയായിരുന്നു പ്രതിപക്ഷ നേതാക്കള്‍. അവരെ തടുത്തു തങ്ങളുടെ കടമ മാത്രം നിര്‍വ്വഹിക്കുകയായിരുന്ന വാച്ച് ആന്‍ഡ്‌ വാര്‍ഡ്‌ വിഭാഗത്തിലെ കുറഞ്ഞ ശമ്പളക്കാരായ ശിപായികളെ ദേഹോപദ്രവം ചെയ്യാന്‍ പാവപ്പെട്ടവരുടെ നേതാക്കളെന്ന്‍ അവകാശപ്പെടുന്ന ഇവര്‍ക്ക്,  യാതൊരു മടിയും ഇല്ലായിരുന്നു. ധനകാര്യ മന്ത്രിയുടെ ബജറ്റ് വായന തടസ്സപ്പെടുത്താന്‍ കുതിച്ച പെണ്മണികളായ എമ്മല്ലേമാരുടെ വഴി തടഞ്ഞ്, ഉറച്ചുനിന്ന ഒരു ഭരണകക്ഷി അംഗത്തിന്‍റെ തോളില്‍ കടിച്ചു  ക്ഷതമെല്പ്പിക്കാന്‍ പോലും ഒരു മാന്യവനിത തയ്യാറായി. മുണ്ടും മടക്കിക്കുത്തി സ്പീക്കറുടെ മേശപ്പുറത്ത് കയറി താണ്ഡവമാടിയ നേതാക്കളുടെ പ്രകടനം കണ്ട് ആരെങ്കിലും കൈയ്യടിക്കുമെന്ന്‍  അവര്‍ പ്രതീക്ഷിച്ചുവോ? ഇത്രയൊക്കെ അഴിഞ്ഞാടിയിട്ടും ഇവര്‍ക്ക് ധനകാര്യമന്ത്രിയെ തടയാനോ ബജറ്റ് അവതരണം അസാധ്യമാക്കാനോ കഴിഞ്ഞില്ല. അക്കാര്യത്തില്‍ അവര്‍ ദയനീയമായി പരാജയപ്പെട്ടു. പക്ഷെ, ഒരു കാര്യത്തില്‍  അവര്‍ വിജയം നേടി. അഴിമതി ആരോപണങ്ങളില്‍ മുങ്ങിക്കുളിച്ചു നിന്ന ധനകാര്യമന്ത്രി കെ.എം. മാണിക്ക് എല്ലാ പ്രതിബന്ധങ്ങളെയും തച്ചുതകര്‍ത്ത് വിജയകരമായി ബജറ്റ് അവതരിപ്പിച്ച വീരനായകന്‍റെ പരിവേഷം നല്‍കുന്നതില്‍  അവര്‍ വിജയിക്കുക തന്നെ ചെയ്തു.

സഭാനേതാവും സ്പീക്കറും കുറ്റം ചെയ്ത ഒരാളെപ്പോലും മതിയായ ശിക്ഷ നല്‍കാതെ  വിടാന്‍ പാടില്ലായെന്ന ശുപാര്‍ശ നിയമസഭയ്ക്ക്  മുമ്പില്‍ സമര്‍പ്പിച്ച് നിയമസഭയുടെ ഉയര്‍ന്ന നിലവാരവും പാവനമായ അദ്ധ്യക്ഷ വേദിയുടെ മാന്യതയും സംരക്ഷിക്കാന്‍ കടപ്പെട്ടവരാണ്. പഴയ കാലത്തായിരുന്നെങ്കില്‍ സഭാനടപടികള്‍ക്ക് ദൃക്സാക്ഷികളാകുന്നത് സഭാംഗങ്ങളോ നടപടികള്‍ റിപ്പോര്‍ട്ട്  ചെയ്യാന്‍ എത്തുന്ന മാധ്യമ പ്രവര്‍ത്തകരോ, അപൂര്‍വ്വം ചില സന്ദര്‍ശകരോ മാത്രമായിരുന്നു. പഷേ, ഇന്ന് തല്‍ക്ഷണ സംപ്രേക്ഷണത്തിന്‍റെ യുഗത്തില്‍ സ്ഥിതി മാറിയിരിക്കുകയാണല്ലോ. കേരളത്തില്‍ മാത്രമല്ല, ലോകം മുഴുവനുള്ള മലയാളികളെല്ലാം ഇതെല്ലാം ശ്രദ്ധാപൂര്‍വ്വം നിരീക്ഷിക്കുന്നുണ്ട്. വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും സംസ്കാരത്തിലും ഏറ്റവും ഉന്നതമായ നിലവാരം   പുലര്‍ത്തുന്നവര്‍ എന്നഭിമാനിക്കുന്ന  കേരളിയര്‍ തിരഞ്ഞെടുത്തയക്കുന്ന അവരുടെ സ്നേഹഭാജനങ്ങളായ നേതാക്കളാണല്ലോ നിയമസഭാംഗങ്ങള്‍. സഭ്യതക്കും മാന്യതക്കും നിരക്കാത്ത ഒരു പ്രകടനവും പെരുമാറ്റവും അവരില്‍ നിന്ന് ആരും പ്രതീക്ഷിക്കുന്നില്ല. അക്രമാസക്തവും പ്രാകൃതവുമായ പെരുമാറ്റം കേരളിയരുടെ ആകമാനം അതൃപ്തിക്കും പ്രതിക്ഷേധത്തിനും ഇടയാക്കും എന്ന് അറിയാത്തവരുമല്ല ജനപ്രതിനിധികളായ നമ്മുടെ നേതാക്കന്മാര്‍. എന്നിട്ടും, ഇത്തരത്തില്‍ അപലപനീയമായി  പെരുമാറാന്‍ ഇവര്‍  തയ്യാറായെങ്കില്‍, ഇവര്‍ക്ക് ജനങ്ങളോട് കടുത്ത അവജ്ഞയും കാര്യങ്ങള്‍ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ജനങ്ങളുടെ ബുദ്ധിയെയും വിവേചനാശക്തിയെയുംക്കുറിച്ച് വളരെ മോശമായ അഭിപ്രായവുമാണ് ഉള്ളതെന്ന് വ്യക്തം. ഇത്തരത്തില്‍ ജനങ്ങളെ തരം കുറച്ച് കാണുകയും അപമാനിക്കുകയും ജനങ്ങള്‍  തങ്ങളില്‍ അര്‍പ്പിച്ച വിശ്വാസത്തെ പിച്ചിച്ചിന്തുകയും ചെയ്ത ഇത്തരം ജനനേതാക്കള്‍ക്ക് നനിയമസഭയോ സ്പീക്കറോ കോടതികളോ നല്‍കുന്ന ശിക്ഷക്ക് പുറമേ, ജനങ്ങളും കടുത്ത ശിക്ഷ തന്നെ നല്‍കണം. പാവനമായ നിയമസഭയെ മോശമായ പ്രകടനം കൊണ്ട് അപമാനിച്ച ഇവരെ ഇനിയൊരിക്കലും ‘ബഹുമാനപ്പെട്ട നിയമസഭാംഗങ്ങളെ’ എന്ന് സംബോധന ചെയ്യാന്‍ ഇടവരുത്താത്ത  രീതിയില്‍ പരാജയപ്പെടുത്തണം. പെരുമാറ്റത്തില്‍ മാന്യതയും സ്വഭാവശുദ്ധിയും വിലയേറിയ സദ്ഗുണങ്ങളായി എന്നും കരുതുന്ന കേരളീയര്‍ ഇക്കാര്യത്തില്‍ പരാജയപ്പെടുകയില്ലെന്നു പ്രതീക്ഷിക്കാം.

നിയമസഭാ തലത്തില്‍ 13)o തിയതി അരങ്ങേറിയ വികൃതവും പ്രാകൃതവുമായ പെരുമാറ്റത്തിന് ഭരണകക്ഷിക്കാരെ  കുറ്റപ്പെടുത്താന്‍ പ്രയാസമുണ്ടെങ്കിലും ധാര്‍മ്മിക നിലവാരവും സത്യസന്ധതയും പൊതുജന പ്രതിബദ്ധതയും മറന്ന്‍ ഏതു തീരുമാനത്തിലും കൈക്കൂലിക്കും പണസമ്പാദനത്തിനും  സ്വന്തം നേട്ടങ്ങള്‍ക്കും മാത്രം മുഖ്യപരിഗണന നല്‍കി പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്ന നമ്മുടെ മന്ത്രിമാരുടെ പ്രവര്‍ത്തന ശൈലിയെയും കഠിനമായി വിമര്‍ശിക്കേണ്ടിയിരിക്കുന്നു. എന്തിനും ഏതിനും അഴിമതി! പ്രശ്നങ്ങളുമായി സര്‍ക്കാരിനെ സമീപിക്കുന്ന ഓരോ കൂട്ടരുടെ കൈയ്യില്‍നിന്നും തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ചിലവിന്‍റെയും പാര്‍ട്ടിഫണ്ടിന്‍റെയും കാര്യം പറഞ്ഞു പണം വാങ്ങി പൊതു താല്പ്പര്യത്തിനെതിരായി തീരുമാനങ്ങള്‍ എടുക്കുന്ന അവരുടെ പ്രവര്‍ത്തന ശൈലിയെയും നാം വിമര്‍ശിക്കണം. അഞ്ചാം വര്‍ഷത്തിലേക്ക്  കടക്കാന്‍ തുടങ്ങുന്ന ഉമ്മന്‍ ചാണ്ടി സര്‍ക്കാരിന്‍റെ ഭരണം അഴിമതി ആരോപണങ്ങളും കെടുകാര്യസ്ഥതയും ഓരോ മന്ത്രിയും തന്‍റെ വകുപ്പ് തന്‍റെ സ്വന്തം സാമ്രാജ്യം പോലെ ഭരണം നടത്തുന്ന രീതിയും പ്രതിക്ഷേധാര്‍ഹമാണ്.

ചുരുക്കത്തില്‍ യുഡിഎഫും, എല്‍ഡിഎഫും ഒരുപോലെതന്നെ ചെളി പുരണ്ട് പൊതു മധ്യത്തില്‍ നില്‍ക്കുന്നു. ഇരുകൂട്ടരും അഴിമതിക്കാര്‍; ഇരു കൂട്ടരും ജനങ്ങളെ പുല്ലുപോലെ നിസ്സാരവത്കരിക്കുന്നവര്‍; ഇരു കൂട്ടരും ഒന്നിച്ച് അഴിമതി നടത്തുന്നു, ഒന്നിച്ചു കൈക്കൂലി വാങ്ങുന്നു. ബസ്സ്‌ ഓപ്പറെറ്റര്‍മാരായാലും, വിദ്യാഭ്യാസ കച്ചവടക്കാരായാലും അവരെല്ലാം ഇരു കൂട്ടര്‍ക്കും പണം നല്‍കി തങ്ങള്‍ക്കനുകൂലമായ  തീരുമാനങ്ങള്‍, പൊതു താല്‍പ്പര്യത്തിനെതിരായ  തീരുമാനങ്ങള്‍ എടുപ്പിക്കുന്നു. എല്ലാ വിഷയത്തിലും അഡ്ജസ്റ്റ്മെന്റുകള്‍. ജനങ്ങളില്‍ നിന്നും വേറിട്ട പ്രത്യേക അവകാശ അധികാരങ്ങളുള്ള രാഷ്ട്രിയനേതാക്കന്മാരുടെ ഒരു പുതിയ വര്‍ഗ്ഗം തന്നെ രൂപപ്പെട്ടിരിക്കുകയാണ് കേരളത്തില്‍. ഇതിനെന്താണ് പ്രതിവിധി? സത്യത്തിലും നീതിയിലും വിശ്വസിച്ച് സാസ്കാരിക മൂല്യങ്ങളില്‍ അടിത്തറ പാകി വളര്‍ന്നു വന്നിരിക്കുന്ന നമ്മുടെ സമൂഹത്തിന്‍റെ കേരളജനതയുടെ പ്രാതിനിധ്യ സ്വഭാവമുള്ളവരല്ല ഈ  നേതാക്കന്മാര്‍. ഈ പുതിയ വര്‍ഗ്ഗം (New Class) ഇരു വിഭാഗങ്ങളായി നമ്മുടെ മുമ്പില്‍ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍  അവര്‍ ഒന്നാണ്; തമ്മില്‍ മത്സരമില്ല; ആര് ജയിച്ചാലും ഫലം ഒന്ന് തന്നെ അവര്‍ക്ക്. ഇത് മതിയായി നമുക്ക്!


ഒരു പുതിയ മാറ്റത്തിന് വേണ്ടി, സുതാര്യമായ തീരുമാനങ്ങളും പൊതുജന താല്‍പ്പര്യങ്ങള്‍ നിലനിര്‍ത്തുന്ന സമീപനങ്ങളും സാധാരണക്കാരായ  ജനങ്ങളുടെ പ്രശ്നങ്ങള്‍ സഹതാപപൂര്‍വ്വം മനസ്സിലാക്കി തീരുമാനമെടുക്കാനുള്ള സന്നദ്ധതയുമുള്ള ഒരു പുതിയ രാഷ്ട്രിയപ്രസ്ഥാനം ഇവിടെ വളര്‍ന്നു ശക്തി പ്രാപിക്കണം. അഴിമതിവീരന്മാരും അഡ്ജസ്റ്റ്മെന്‍റ് വിദഗ്ധരുമായ  ഇരു കൂട്ടരെയും തുടച്ചു മാറ്റി ജനങ്ങളെ കബളിപ്പിക്കാത്ത ഒരു സദ്ഭരണം ഉണ്ടാകുവാന്‍ ഇതാവശ്യമാണ്. അതിനുവേണ്ടി  പ്രവര്‍ത്തിക്കാന്‍ കര്‍ഷകരും തൊഴിലാളികളും ബിസ്സിനസ്സുകാരും വ്യവസായികളും സര്‍ക്കാര്‍ ജീവനക്കാരുമെല്ലാമായ കേരളീയര്‍ ഉണര്ന്നെണീല്‍ക്കണം. ഇനി വൈകാന്‍ പാടില്ല. 

Wednesday, March 25, 2015

യൂറോ - അമേരിക്കന്‍ വ്യവസ്ഥാപിത ഭീകരവാദം

സത്യജ്വാല ചീഫ് എഡിറ്റര്‍ ശ്രി ജോര്‍ജ് മൂലേച്ചാലില്‍ എഴുതിയ, ഉടന്‍ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നനവകൊളോണിയല്‍ നാഗരികതയുടെ നാല്‍ക്കവലയില്‍ എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ ആദ്യ അധ്യായം അല്മായശബ്ദത്തില്‍ നാലു ഭാഗങ്ങളായി പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നു - എഡിറ്റര്‍

ഒന്നാം ഭാഗം

മനുഷ്യസംസ്‌കൃതി ഇന്നു നേരിടുന്ന ഏറ്റം രൂക്ഷമായ പ്രതിസന്ധി മതമൗലികവാദത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള ഭീകരപ്രവര്‍ത്തനങ്ങളാണോ, ആഗോളമേധാവിത്വത്തിനുവേണ്ടി യൂറോ-അമേരിക്കന്‍ വന്‍ശക്തി നടത്തുന്ന വ്യവസ്ഥാപിത'പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളാണോ? ലോകസാഹചര്യത്തെ അതിവേഗം മാറ്റിമറിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഈ രണ്ടു ചാലകശക്തിയെയും ആഴമായി പഠിക്കാതെ ലോകം ഇന്നെത്തിനില്‍ക്കുന്ന ആപല്‍സന്ധിയെ അതായിരിക്കും വിധം മനസ്സിലാക്കുക എളുപ്പമാവില്ല.
മതമൗലികവാദികളുടെ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങള്‍ സുതാര്യമല്ലെങ്കിലും ആ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളുടെ ഭീകരതയും മനുഷ്യത്വരാഹിത്യവും വളരെ പ്രത്യക്ഷമായതിനാല്‍ അത്തരം പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ വിലയിരുത്തുക എളുപ്പമാണ്. അതുകൊണ്ടു തന്നെ മതതീവ്രവാദത്തിനെതിരെയുള്ള ലോകാഭിപ്രായം ഇന്നു വളരെ ശക്തവുമാണ്. 
യൂറോ-കേന്ദ്രിത (Euro-centric) തിമിരക്കാഴ്ച 
യൂറോ-അമേരിക്കന്‍ ശക്തികളെയും അവയുടെ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളെയും ഇപ്രകാരം എളുപ്പത്തില്‍ വിലയിരുത്താനാവില്ല. കാരണം, അവര്‍ നിലപാടുകള്‍ അവതരിപ്പിക്കുന്നതും പ്രവര്‍ത്തനങ്ങള്‍ നടപ്പാക്കുന്നതും വ്യവസ്ഥാപിത രീതികളില്‍ സുതാര്യമായിട്ടത്രെ. അവരുടെ നയങ്ങളും പദ്ധതികളും അവയുടെ അടിച്ചേല്പിക്കലും ലോകജനതകളെ ആകമാനം ഉലയ്ക്കാനും ഉന്മൂലനംചെയ്യാനും പോരുന്നതാണെങ്കില്‍ക്കൂടി, അതൊന്നും മൗലികവാദമായോ ഭീകരതയായോ കാണാന്‍ ഇന്നത്തെ മനുഷ്യനു കഴിയുന്നില്ല. കഴിഞ്ഞ അഞ്ചു നൂറ്റാണ്ടുകാലം കൊണ്ട്, ലോകത്തിലെ മിക്ക ജനതകളിലും പാശ്ചാത്യ വ്യാവസായികനാഗരികതയ്ക്കനുകൂലമായുള്ള ഒരുതരം മസ്തിഷ്‌ക രൂപീകരണംതന്നെ നടത്താന്‍ യൂറോപ്പിനു കഴിഞ്ഞു എന്നതാണ് ഇതിനു കാരണം. തന്മൂലം, യൂറോ-അമേരിക്കന്‍ ശക്തികള്‍ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്ന ഏതാണ്ടെല്ലാ ആശയങ്ങളെയും സമീപനങ്ങളെയും 'പുരോഗമനപരം' എന്ന നിലയില്‍ സ്വാംശീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, അഭ്യസ്തവിദ്യരെന്നു കരുതപ്പെടുന്ന ലോകത്തിലെ എല്ലാവരുംതന്നെ, ഇന്ന്.  
ഈ യൂറോ-കേന്ദ്രിത (Euro-centric) മനോഭാവത്തിന്റെ ആഗോളവ്യാപനംനിമിത്തം, സ്വന്തം തനിമ (ശിറശ്ശറൗമഹശ്യേ)യില്‍ നിന്നുകൊണ്ട് സ്വതന്ത്രമായി ചിന്തിക്കാനും കാര്യങ്ങള്‍ ഗ്രഹിക്കുവാനുമുള്ള ശേഷി മനുഷ്യനിന്നു കുറഞ്ഞുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. പകരം, എല്ലാ യൂറോ-അമേരിക്കന്‍ ആശയഗതികള്‍ക്കും നീക്കങ്ങള്‍ക്കും പിന്നിലുള്ളതായി തോന്നുന്ന ജനാധിപത്യത്തിന്റെയും ശാസ്ത്രീയതയുടെയും വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും മതേതരത്വത്തിന്റെയും വ്യവസ്ഥാപിതത്വത്തിന്റെയും സുതാര്യതയുടെയുമൊക്കെ വര്‍ണ്ണശബളമായ പരിഷ്‌കൃതപരിവേഷങ്ങളില്‍ ആകൃഷ്ടനായി നിലകൊള്ളുകയാണവന്‍. ഈ പരിവേഷങ്ങളുടെ മറവില്‍ യൂറോ-അമേരിക്കന്‍ ശക്തികള്‍ക്ക് ഏതുതരത്തിലുള്ള ചുഷണവും പീഡനവും ഏതു തരത്തിലുള്ള യുദ്ധവും ലോകത്തിനുമേല്‍ സുതാര്യമായും വ്യവസ്ഥാപിതമായും നടത്താമെന്ന അവസ്ഥയാണിന്നുള്ളത്. അവരുടെ മൗലികവാദസിദ്ധാന്തങ്ങള്‍പോലും അവതരിക്കപ്പെടുന്നത് അങ്ങേയറ്റം ഉദാത്തവല്‍ക്കരിച്ചാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്ഈ ശക്തികള്‍ ലോകത്തിനുമേല്‍ അടിച്ചേല്‍പ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ-സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥ അറിയപ്പെടുന്നത് 'ഉദാരവല്‍ക്കരണം' എന്നാണ്; കമ്പോള ഭീകരവാദമെന്നല്ല! കമ്പോളനിയമങ്ങളില്‍ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു ഏകലോകക്രമത്തെയാണ് അതു മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നതെന്നും അതിന്റെ വ്യവസ്ഥകള്‍ അംഗീകരിക്കാത്ത രാഷ്ട്രങ്ങളെ ഉപരോധം ഏര്‍പ്പെടുത്തി ശ്വാസം മുട്ടിക്കുമെന്നും യുദ്ധം അടിച്ചേല്‍പ്പിച്ച് നിഷ്‌കാസനംചെയ്യുമെന്നും ഇന്നെല്ലാവര്‍ക്കും അറിയാം. എന്നിട്ടും, യൂറോ-അമേരിക്കന്‍ ശക്തികള്‍ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്ന മൗലികവാദഭീകരത തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നില്ല. എന്നുമാത്രമല്ല, മൗലികവാദഭീകരതയ്‌ക്കെതിരെ കച്ചകെട്ടിയിറങ്ങിയിരിക്കുന്ന ലോകരക്ഷകരായി അവര്‍ കണക്കാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. 
മൗലികവാദമെന്നാല്‍ 
എന്താണ് മൗലികവാദം? പ്രകൃതിയുടെയും ജീവിതത്തിന്റെയും ഉണ്മയെ സംബന്ധിച്ചുള്ള ഏതൊരു കടുംപിടുത്ത നിലപാടും മൗലികവാദമാണ്. കാരണം, ഏതെങ്കിലുമൊരു സിദ്ധാന്തത്തിനോ വ്യാഖ്യാനത്തിനോ നിലപാടുതറയ്‌ക്കോ വഴങ്ങാതെ അപരിമേയവും രഹസ്യാത്മകവുമായി നിലകൊള്ളുന്ന നിത്യവിസ്മയമാണ്, പ്രകൃതിയുടെയും ജീവിതത്തിന്റെയും ഉണ്മ. മനുഷ്യന്റെ പ്രജ്ഞയുടെയും സര്‍ഗ്ഗാത്മകതയുടെയും അന്വേഷണവ്യഗ്രതയുടെയും അനന്തവിശാലമായ മേച്ചില്‍പ്പുറവും പ്രചോദനസ്രോതസ്സുമായി നിത്യംവിരാജിക്കുന്ന അജ്ഞേയമായ ആ ഉണ്മയെപ്പറ്റി അതിന്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമായ മനുഷ്യന്‍ ബൗദ്ധികതീര്‍പ്പുകള്‍ കല്പിക്കുമ്പോള്‍ അവന്‍ അവന്റെതന്നെ കാഴ്ചവട്ടം ചുരുക്കുകയാണ്. അതു മറ്റുള്ളവരിലേക്ക് അടിച്ചേല്പിക്കുമ്പോള്‍ തങ്ങളുടെ കാഴ്ചവട്ടം ചുരുക്കാന്‍ അവരും നിര്‍ബന്ധിതരാകുന്നു. ചുരുക്കത്തില്‍, അന്തിമമായ സത്യമെന്ന നിലയില്‍ തങ്ങളുടെ തീര്‍പ്പുകള്‍ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനെ മൗലികവാദമെന്നു പറയാം. അത് കായിക-രാഷ്ട്രീയശക്തി പ്രയോഗിച്ച് മറ്റുള്ളവരില്‍ അടിച്ചേല്പിക്കുമ്പോള്‍ തീവ്രവാദവും ഭീകരതയുമാകുന്നു. ഓരോ മൗലികതീവ്രവാദവും മനുഷ്യന്റെ മൗലികചിന്തകള്‍ക്കാണ് ആദ്യമേ കടിഞ്ഞാണിടുന്നത് എന്നോര്‍ക്കണം. 
യൂറോ-അമേരിക്കന്‍ ഭൗതികമതമൗലികവാദം 
ഈവിധത്തില്‍ നോക്കുമ്പോള്‍, കമ്പോളനിയമങ്ങളില്‍ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു വ്യവസ്ഥയെ ഏകസത്യമെന്ന നിലയില്‍ അവതരിപ്പിക്കുന്ന യൂറോ- അമേരിക്കന്‍ സമീപനം മറ്റേത് ഏകസത്യമതവാദത്തെയുംപോലെതന്നെ, മൗലികവാദമാണെന്നു കാണാം. ജീവിതത്തിന്റെ ഉണ്മയെ കേവലം സാമ്പത്തികതലത്തിലേക്കു ചുരുക്കിക്കാണുന്ന ഭൗതികമാത്രപരമായ മതമൗലികവാദമാണത്. ഈ മതത്തില്‍ ആരാധനാമൂര്‍ത്തി പണമാണ്; ശ്രീകോവില്‍ ചന്തയും. പ്രകൃതിയെയും മനുഷ്യനെയും, മനുഷ്യന്റെ സര്‍ഗ്ഗാത്മകതയെപ്പോലും, ചൂഷണംചെയ്തും വിറ്റും കച്ചവടച്ചരക്കാക്കുക എന്നതാണിവിടുത്തെ അനുഷ്ഠാനം. മാനുഷികമൂല്യങ്ങള്‍ക്കും സദ്ഭാവങ്ങള്‍ക്കുംപകരം ഈ ഭൗതികമതം മനുഷ്യനില്‍ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നത്, അഹന്ത, മാത്സര്യബുദ്ധി മുതലായ കച്ചവടമൂല്യങ്ങളും സ്പര്‍ദ്ധ, ആര്‍ത്തി, അസഹിഷ്ണുത, ശത്രുത മുതലായ നിഷേധഭാവങ്ങളുമത്രെ. ആത്യന്തികമായി, ഈ ഭൗതികമതം സ്ഥാപിക്കുന്നത് ഒരു 'ചന്തസംസ്‌ക്കാരത്തെയാണെന്നു പറയാം. അതു വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന സുഖസൗകര്യങ്ങള്‍ സംബന്ധിച്ച വ്യാമോഹങ്ങളെ, ആഞ്ഞുപുല്‍കിക്കൊണ്ട് ലോകമിന്ന് ഈ യൂറോ-അമേരിക്കന്‍ ഭൗതികമതത്തിന്റെ ആധിപത്യത്തിന്‍ കീഴില്‍ അമരുകയാണ്.
സമാന്തരമായി നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന മറ്റൊരുകാര്യം, മൂല്യാവബോധം നല്‍കി മനുഷ്യനെ ധര്‍മ്മാധര്‍മ്മവിവേചനത്തിനു പ്രാപ്തനാക്കേണ്ട മതങ്ങളെല്ലാംതന്നെ, ലോകവ്യാപകമായി ഉയര്‍ന്നുവന്നിരിക്കുന്ന യൂറോ- അമേരിക്കന്‍ ഭൗതികമതത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തില്‍, അവയുടെ ആധ്യാത്മികമായ അന്തസ്സത്തയില്‍നിന്നു ഘടനാപരമായ പുറന്തോടിലേക്കുള്ള പ്രയാണം ത്വരിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. മനുഷ്യനിലെ ആത്മീയത യുണര്‍ത്തി അവനെ പരാര്‍ത്ഥതാഭാവത്തിലേക്കു നയിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യം കൈവിട്ട്, സ്വകാര്യസ്വര്‍ഗ്ഗപ്രാപ്തിക്കും സ്വകാര്യകാര്യസാധ്യങ്ങള്‍ക്കുമുള്ള പുരോഹിതാനുഷ്ഠാനങ്ങളിലേക്ക് മനുഷ്യനെ ആഡംബരപൂര്‍വ്വം ആകര്‍ഷിക്കുന്നതിലാണ് അവയിന്നു കൂടുതലായി ശ്രദ്ധയൂന്നുന്നത്. ഫലത്തില്‍, മതങ്ങളിന്നു മനുഷ്യനില്‍ വളര്‍ത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നത് സ്വകാര്യമാത്രപരതയാണ്. സൂക്ഷ്മാവലോകനത്തില്‍, അതാണല്ലോ ഭൗതികത. അങ്ങനെ മതങ്ങളെല്ലാം വ്യവസ്ഥാപിതമായിക്കഴിഞ്ഞ യൂറോ-അമേരിക്കന്‍ ഭൗതികമതത്തോടു സമരസപ്പെട്ട് ഭൗതികസ്വഭാവം ആര്‍ജ്ജിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. മതബാഹ്യമായ കാര്യങ്ങളിലേക്കു മതങ്ങളിന്നു കൂടുതല്‍ കൂടുതലായി കടന്നുചെല്ലുന്നതിനെയും ഇടപെടുന്നതിനെയുംകൂടി മതങ്ങളുടെ ഈ ഭൗതികവല്‍ക്കരണത്തിന്റെ ഭാഗമായി കാണാവുന്നതാണ്. സ്ഥാപനങ്ങള്‍ കെട്ടിപ്പൊക്കി ധനവും സ്വാധീനവും ആര്‍ജ്ജിക്കുക എന്നതും വിശ്വാസികളെ സാമുദായികമായി വിഘടിപ്പിച്ചും വ്യാജഭീതിയുണര്‍ത്തിയും രാഷ്ട്രീയമായി ശാക്തീകരിക്കുക എന്നതും മതങ്ങളുട മുഖ്യ അജണ്ടയായി മാറിക്കഴിഞ്ഞു. ചുരുക്കത്തില്‍, കമ്പോളകേന്ദ്രീകൃതമായ അഥവാ പണകേന്ദ്രീകൃതമായ, യൂറോ-അമേരിക്കന്‍ ഭൗതികമതത്തിന്റെ സ്വാധീനം ആത്മീയമെന്നവകാശപ്പെടുന്ന മറ്റു മതങ്ങളെയും, മുമ്പെങ്ങുമുണ്ടായി ട്ടില്ലാത്തത്ര വേഗത്തില്‍, ആത്മീയതയില്‍നിന്നു ഭൗതികതയിലേക്കു രൂപമാറ്റം നടത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. ഇതു വീണ്ടും യൂറോ-അമേരിക്കന്‍ ഭൗതികമതവ്യവസ്ഥയ്ക്ക് കൂടുതല്‍ ശക്തിയും പ്രാമാണികതയും നേടിക്കൊടുക്കുന്നു; വീണ്ടുവിചാരമോ സ്വയംവിമര്‍ശനമോ എളുപ്പമല്ലാതാകുന്ന തരത്തില്‍ അതിനെ വ്യവസ്ഥാപിതമാക്കുന്നു. 
ലോകത്തില്‍ വ്യവസ്ഥാപിതമായിക്കഴിഞ്ഞ ഈ ഭൗതികമതവ്യവസ്ഥിതിയെ സ്വതന്ത്രമായിനിന്നു നിരീക്ഷിച്ചാല്‍, ഓരോ മനുഷ്യനിലും ഉത്തേജിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ആര്‍ത്തിയും മാത്സര്യബുദ്ധിയുമാണ് അതിന്റെ ചാലകശക്തി എന്നു കാണാം. മറ്റു മതദര്‍ശനങ്ങള്‍ (ഇന്നത്തെ സംഘടിത-പുരോഹിതമതങ്ങളല്ല) ആദ്ധ്യാത്മികാവബോധത്താല്‍ മനുഷ്യവ്യക്തികളെ സമഷ്ടിബോധത്തിലേക്ക് ഐക്യപ്പെടുത്താനാണു ശ്രമിക്കുന്നതെങ്കില്‍, ഈ പണാധിഷ്ഠിത ഭൗതികമതവ്യവസ്ഥ മനുഷ്യന്റെ ആദ്ധ്യാത്മികതലത്തെത്തന്നെ നിരാകരിച്ചുകൊണ്ട് അവരെ സാമൂഹികമായി അന്യവല്‍ക്കരിക്കുകയും കേവലവ്യക്തികളും സമുദായങ്ങളുമായി ചിതറിക്കുകയുമാണ് ചെയ്യുന്നത്. സൂക്ഷ്മവിശകലനത്തില്‍, ഓരോ മനുഷ്യനെയും അവനവനിലേക്കു ചുരുക്കി അങ്ങേയറ്റം സ്വകാര്യമാത്രപരനാക്കുന്ന ഒരു 'അവനവനിസ വ്യവസ്ഥിതി'യാണ് ഈ ഭൗതികമതമൗലികവാദത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കമെന്നു കാണാം.  

(തുടരും)